Духоўныя практыкаванні на Велікодны час

Третье Воскресенье после Пасхи. День Господень

1. Воскресенье – день Господень.

2. Христианские праздники и их значение. Святая Месса – кульминационный пункт христианского праздника.

3. Общественный культ Бога. Воскресный и праздничный отдых.

1. А в день, называемый Днем Солнца, мы собираемся все вместе, как из городов, так и из деревень… Мы собираемся в День Солнца потому, что в этот первый день (…) Бог сотворил мир. В этот же день воскрес наш Спаситель, Иисус Христос[933 - Литургия Часов, II чтение из I Апологии христиан св. Иустина, I, 67]. Уже на заре существования Церкви еврейская суббота уступила место христианскому воскресенью. С тех самых пор мы еженедельно празднуем Воскресение Христа.

В Ветхом Завете суббота была днем, посвященным Яхве. Ее установил Сам Бог[934 - Быт 2,3] и велел израильтянам воздерживаться в этот день от некоторых работ и посвятить его почитанию Господа[935 - Исх 20,8-11; 21,13; Втор 5,14]. При этом вся семья собиралась вместе и вспоминала освобождение от египетского рабства. С течением времени раввины значительно утяжелили требования, связанные с исполнением данной Божественной заповеди. Во времена Иисуса суббота была окружена множеством ригористических и мелочных предписаний, которые не имели ничего общего с Божией заповедью субботнего покоя.

Фарисеи часто дискутировали с Иисусом на подобные темы. Естественно, Господь не умалял значения субботы, Он не отменил ее в качестве дня, посвященного Яхве. Напротив, это был самый любимый Его день. В этот день Он обычно учил в синагогах и совершил множество чудес.

Священное Писание многократно подчеркивает особое значение субботы. Согласно Библии, суббота установлена Богом для того, чтобы народ в этот день особым образом почитал Его. В нарушении этой заповеди пророки видят одну из причин постигшего Израиль наказания Божия.

Субботний отдых имел, прежде всего, религиозное значение – его кульминационным моментом было жертвоприношение[936 - Числ 28,9-10].

Праздники Израиля, особенно суббота, были знамением завета с Богом. Их посредством народ выражал свою радость по поводу того, что он принадлежит Господу, избран Им и окружен Его любовью. Именно по этой причине каждый из праздников был связан с каким-либо событием истории Спасения.

Однако эти праздники были лишь обетованием того, что еще только должно было наступить в будущем. С момента Воскресения Иисуса Христа суббота уступает место тому, что она предвосхищала – христианскому празднику. Сам Иисус говорил о Царстве Божием как о большом празднике, который царь устроил в честь бракосочетания своего сына[937 - Ср. Мф 22,2-13]. Иисус приглашает всех нас стать участниками мессианского празднования[938 - Ср. Ис 25,6-8]. С пришествием Христа в мире появился новый, высший культ. Отныне новый Первосвященник приносит новую Жертву.

2. После того, как воскрес Иисус Христос, день, следующий за субботой, был назван апостолами днем Господним, ”dominica dies”[939 - Откр 1,10], днем, в котором Иисус одержал великую победу над грехом и смертью. Иисус воскрес в первый день недели. Будучи “первым днем”, воскресный день напоминает о начале творения. Будучи “днем восьмым”, следующим за субботой, он символизирует новое творение, начало которому положило Воскресение Христа[940 - Катехизис Католической Церкви, 2174]. Поэтому первые христиане собирались в этот день, чтобы совершить Литургию. Вплоть до нашего времени этот обычай является повсеместно принятой традицией. По апостольскому преданию, восходящему прямо ко дню Воскресения Христова, Церковь празднует пасхальную тайну на каждый восьмой день, который по праву называется “днем Господним” или “воскресением”.[941 - II Ват. Собор, Конституция Sacrosanctum consilium, 106]

Заповедь почитать праздничные дни является одной из главнейших обязанностей человека по отношению к его Творцу и Искупителю. В этот день мы прославляем Бога, прежде всего, участвуя в жертвоприношении святой Мессы. Никакое другое богослужение не может вполне выразить смысла этой заповеди.

Кроме воскресенья, Церковь установила и иные праздники, дабы увековечить память об основных событиях истории нашего Спасения. Это – праздники Рождества Христова, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, иные праздники, посвященные Господу, и праздники, посвященные Богородице. Помимо этого, христиане с самого начала отмечали dies natalis или годовщины смерти первых мучеников христианства. Впоследствии христианские праздники легли в основу гражданского календаря. Вспоминая – в соответствии со своим календарем – тайны Искупления, Церковь открывает верным богатства добродетелей и заслуг своего Господа, так что они становятся в известном смысле присутствующими во всякое время, а верные могут прикоснуться к ним и исполниться благодатью спасения.[942 - II Ват. Собор, Конституция Sacrosanctum consilium, 102]

Источником радости, связанной с переживанием христианского праздника, является присутствие Господа в Церкви, что, в свою очередь, представляет собой предвкушение окончательного единения с Ним в непреходящем праздновании будущего века[943 - Ср. Откр 21,1; 2 Кор 1,22]. Отсюда проистекает радость воскресного празднования, выраженная в молитве над дарами сегодняшней святой Мессы: Прими, Господи, дары ликующей Церкви. Ты ниспослал ей источник великой радости; даруй ей также плоды вечного торжества. По этой причине, наши праздники не являются простым воспоминанием о прошедших событиях, как это бывает в годовщины важных исторических дат, но представляют собой знамение постоянного присутствия Христа среди нас. Эти же самые знамения делают это присутствие реальным.

Святая Месса обеспечивает присутствие Христа в Церкви и представляет собой бесконечно ценную жертву, возносимую Отцу в Святом Духе. О, сколь страшные тайны совершаются во время святой Мессы. (…) Сколь же набожно мы должны слушать ее и принимать участие в сей смерти Христовой, – писала Святая Фаустина Ковальская.[944 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 914]

Все прочие праздники – связанные с культурными и гражданскими событиями – могут играть лишь второстепенную роль. Только таким образом можно соблюсти истинную иерархию ценностей. Рядом со святой Мессой важное место занимают иные проявления литургического и народного благочестия, как то: почитание Пресвятой Евхаристии, процессии, песнопения, праздничные церемонии и т. д.

Нам следует приложить усилия, чтобы, благодаря нашему свидетельству и апостольскому служению, воскресенье стало для многих днем Господним, днем созерцания и прославления Бога, днем святой Жертвы, молитвы, отдыха, сосредоточения и блаженного духовного общения в лоне семьи.[945 - Пий XII, Выступление от 7.09.1947]

3. Воскликни Богу, вся земля. Пойте славу имени Его; воздайте славу, хвалу Ему, – читаем мы во входном антифоне. Заповедь почитания праздничных дней соответствует необходимости общественного, а не только личного культа, посвященного Богу. Кое-кто хотел бы ограничить Богопочитание исключительно сферой личной совести, как если бы его внешние проявления не имели никакого значения. Однако человек имеет право и обязанность внешним образом и публично выражать свою веру в Бога. Было бы величайшей несправедливостью, если бы христиане были вынуждены практиковать свою веру и воздавать хвалу Богу скрытым образом, “в подполье”. Можно даже утверждать, что право и обязанность совершать общественный культ занимают первое место в ряду прочих прав и обязанностей христианина.

Воскресенья и установленные Церковью праздники – это дни особой благодати Божией, дни, особенно походящие, чтобы искать Бога и встретиться с Ним. ”Quaerite Dominum” – ищите Господа! Мы ни на секунду не должны переставать искать Его. Однако случаются моменты, когда нам следует интенсифицировать наши поиски, и это потому, что в этот период Господь бывает особенно близок, а потому встретиться с Ним намного легче. Эта близость представляет собой ответ Господа на постоянный призыв Церкви, выраженный в Литургии. Более того, именно Литургия способствует тому, чтобы Бог был близко.[946 - Иоанн Павел II, Выступление от 20.03.1980]

Праздники имеют огромное значение, поскольку дают возможность христианам особым образом ощутить воздействие благодати. В эти дни верные обязаны воздерживаться от работы и полностью посвятить себя Богу. В воскресенья и другие дни предписанных праздников, – учит нас Катехизис Католической Церкви, – верные должны воздерживаться от трудов или деятельности, которые препятствуют должному почитанию Бога, присущей Дню Господню, исполнению дел милосердия и необходимому отдыху тела и души. [947 - Катехизис Католической Церкви, 2185]

Однако не может быть праздника без празднования, поскольку, чтобы почувствовать “вкус праздника” недостаточно просто прекратить работу. Таким же образом нет христианского праздника там, где нет собрания верных для благодарения и прославления Бога, воспоминания Его дел и т. д. Поэтому было бы делом далеко нехристианским планировать времяпровождение в воскресенье, праздник, уикенд таким образом, чтобы максимально ограничить контакт с Богом или вовсе исключить его. Случается, однако, что некоторые христиане считают, что у них нет времени для участия в святой Мессе или же участвуют в ней “на скорую руку”, стремясь поскорее освободиться от обременительной обязанности.

Отдых – это не только возможность набраться сил, но также знамение и предвкушение вечного райского отдохновения. Поэтому Церковь настаивает, чтобы ее праздники были выходными днями. Верующие христиане имеют право на выходные дни, наряду со всеми прочими гражданами. Со своей стороны, государство должно стать гарантом этого их права и помочь им в его осуществлении.

В порядке уважения к религиозной свободе и к общему благу христиане должны добиваться законного признания воскресных дней и церковных праздников нерабочими днями. Им надлежит подавать пример общей молитвы, уважения и радости, а также защищать свои традиции как драгоценный вклад в духовную жизнь человеческого общества. [948 - Катехизис Католической Церкви, 2188]

Праздничный отдых нельзя рассматривать в качестве обыкновенного безделья и вести себя аналогичным образом. Тогда праздники стали бы просто “потерей времени”. Между тем, они должны служить нашему духовному обогащению. Существует много форм отдыха, а потому не следует приучать себя исключительно к его простейшим формам, которые, к тому же, часто не приносят долгожданного облегчения. Если мы сумеем, в частности, ограничить время, проводимое в праздничные дни перед телевизором, у нас не будет повода жаловаться на его недостаток. В этом случае мы сможем провести больше времени с семьей, позаботиться о воспитании детей, о дружеском общении с родственниками и приятелями, а также посетить нуждающихся, одиноких и больных. Праздник – это столь необходимый нам случай, чтобы подольше пообщаться с другом, с супругом, с детьми. Необходимо гибко планировать ежедневные дела, чтобы нашлось время для всего, и непременно, кроме ежедневных молитв, – отдыху, семейному общению, чтению, тем или иным искусствам и благородным развлечениям. Надо заполнять каждый час полезными делами, стараясь во всем достигать максимального совершенства, во всем проявлять такие качества, как пунктуальность, порядок, радость.[949 - Беседы с о. Эскрива, 111]

Пасха. Второе Воскресенье. Праздник Милосердия Божия. Вера Фомы

1. Явление Иисуса апостолам в отсутствие Фомы. Апостольство в среде тех, кто познал Христа, но не поддерживает близкого общения с Ним.

2. Акт веры со стороны Фомы. Наша вера должна быть действенной. Акты веры, доверие Господу, апостольство.

3. Воскресение побуждает нас к свидетельству о живом Христе. Необходимость быть наставленным в истинах веры.

1. Первый день недели [828 - Ин 20,1], день, в который воскрес Христос, первый день новой эры полон событий: с раннего утра, когда женщины отправляются ко гробу[829 - Мк 16,2], и до вечера, когда Иисус приходит утешить Своих учеников[830 - Ин 20,19]. Иисус… стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. В тот раз Фомы не было с прочими апостолами, поэтому он не смог увидеть Господа и услышать слов утешения.

Тот же апостол когда-то сказал: пойдем и мы умрем с Ним [831 - Ин 11,16]. А во время Тайной Вечери он с обезоруживающей простотой признался в своем неведении: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?[832 - Ин 14,5] В тот знаменательный вечер или на следующий день апостолы наверняка разыскивали Фому по всему Иерусалиму. Когда его, наконец, нашли, то сказали ему только одну фразу: мы видели Господа! Однако Фома не поверил тому, что услышал: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю[833 - Ин 20,25]. И все же, те, кто знал Фому на протяжении трех лет, те, с кем его связывали глубокие личные отношения, наперебой повторяли ему одну и ту же фразу: мы видели Господа!

Фома считал, что Господа нет в живых. Между тем, со всех сторон он слышал уверения, что Господь жив, что Его видели воскресшим и слышали сказанные Им слова. Будем же руководствоваться примером апостолов. Для многих людей Христос остается умершим, Он ничего не значит в их жизни, и они не считаются с Ним. Наша вера во Христа должна стать стимулом, чтобы пойти к ним и на все лады говорить о том, что Христос жив, что мы можем приблизиться к Нему посредством веры и ежедневной молитвы, что в Нем мы найдем смысл нашей жизни.

Свидетельствуя словом и примером, мы лично способствуем созиданию Церкви, подобно первым христианам, о которых нам сообщают Деяния Апостолов: верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин. [834 - Деян 5,14]

2. После восьми дней опять были в доме ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку Твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.[835 - Ин 20,26-27]

Ответ Фомы – это акт веры, славословия и безграничного доверия: Господь мой и Бог мой! Эти четыре слова исполнены глубочайшего значения. Вера Фомы имеет свой исток не в очевидном факте явления Иисуса, но, скорее, в испытываемой им боли. К славословию и возобновлению апостольского служения его побуждают не столько аргументы в пользу реальности Воскресения, сколько любовь. Предание свидетельствует, что Фома принял мученическую смерть за веру в Господа, служению Которому он посвятил всю свою жизнь.

Первоначальные сомнения Фомы способствовали укреплению веры тех, кто пришел к Господу позже. Думаешь ли ты, – вопрошает Святой Григорий Великий, – что лишь по чистой случайности отсутствовал тогда сей избранный ученик, который по возвращении услышал о явлении Иисуса, а, услышав, усомнился, и лишь коснувшись Его уверовал? Это была не случайность, это – промысел Божий. Дивным образом благодать Божия соделала, что сей сомневающийся ученик, дотронувшись до раны своего Учителя, исцелил нашу рану неверия. Таким образом, сомневаясь и дотрагиваясь, сей ученик преобразился в истинного свидетеля Воскресения.[836 - Св. Григорий Великий, Прововеди на тему воскресных Евангельских чтений, 26,7]

Если наша вера будет крепка, мы сможем утвердить в вере многих других людей. Необходимо, чтобы наша вера в Иисуса Христа возрастала со дня на день, и чтобы мы научились действовать в этом мире, руководствуясь и вдохновляясь Его учением. Быть может, в какой-то момент нас, как когда-то Фому, посетят сомнения. Перед лицом трудностей в апостольском служении, событий, которых мы не в состоянии объяснить с точки зрения Провидения Божия, в минуты “ночной тьмы”, которую Бог допускает, дабы мы упражнялись в добродетелях, мы нуждаемся в безграничном доверии Господу.

Добродетель веры позволяет нам видеть события в их истинном свете и давать всему правильную оценку. Только в свете веры и размышлений над словом Божиим каждый может везде и всегда познавать Бога, в Котором “мы живем и движемся и существуем” (Деян 17,28), во всяком событии искать Его волю, различать Христа во всяком человеке, будь то ближний или дальний, верно судить о том истинном значении и ценности, которые преходящие вещи содержат в самих себе и применительно к цели человека.[837 - II Ват. Собор, Декрет Apostolicam actuositatem, 4]

Поднимем же взор на Учителя, – обращается к нам Святой Хосемария Эскрива, – может быть, и ты в этот миг услышишь Его полные укоризны слова, обращенные к Фоме: ”подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим”. И так же, как у Апостола, вырвется из души твоей вопль глубокого раскаяния: “Господь мой и Бог мой! Я узнал тебя, мой Учитель – и теперь уже навсегда!” Ты скажешь еще: “Я буду хранить в своем сердце Твои уроки, я буду преданно им следовать!”[838 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 145]

Господь мой и Бог мой! Господь мой и Бог мой! Эти слова и ныне произносит множество христиан, используя их как краткое молитвенное воззвание или формулу веры в действительное присутствие Христа в Пресвятой Евхаристии, повторяемую перед дарохранительницей или в момент Пресуществления во время святой Мессы. Они могут оказаться полезными и нам, будучи выражением нашей веры и нашей любви ко Христу Пасхальному, пребывающему в Святых Дарах.

3. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие[839 - Ин 20,29]. Это изречение, – говорит Святой Григорий Великий, – относится, прежде всего, к нам, так как мы в духе исповедуем то, чего не видели глаза наши. Оно касается нас, поскольку мы живем в согласии с верой. Ведь истинно верующим является лишь тот, кто живет так, как верит.[840 - Св. Григорий Великий, Там же, 26,9]

Воскресение Господа – это призыв, обращенный к нам, подтверждать всей нашей жизнью, что Он – жив. Поступки христианина должны быть свидетельством любви ко Христу и в той же любви черпать свою силу.

В первые века христианство распространялось, по преимуществу, благодаря личному свидетельству христиан, которые сами недавно обратились под влиянием чьего-то свидетельства. Благую Весть возвещали человек человеку, семья семье. О Христе говорили на своей работе, в кругу соседей, в жилых кварталах, на рынках, на улицах. Вот и сегодня Господь хочет, чтобы мир, улица, производственные помещения и жилые дома стали местом апостольства.

Чтобы проповедовать веру словом, необходимо как следует изучить ее содержание. Поэтому Церковь, Матерь наша, уже в течение многих веков не устает подчеркивать важность изучения катехизиса. В нем кратко и просто сформулированы основные истины веры, которые нам необходимо знать и согласно которым необходимо жить. Когда-то Блаженный Августин поучал катехуменов, которые вскоре должны были принять Крещение: Итак, в ближайшую субботу, когда мы будем праздновать Навечерие Пасхи, вы, если Бог позволит, будете читать не молитву (Отче наш), но символ (Верую); и если вы не научитесь его истинам теперь, то потом вас никто в Церкви этому не научит. А когда вы его выучите, читайте его ежедневно, чтобы не забыть, читайте, просыпаясь утром и отправляясь спать вечером. Произносите этот символ, исповедуйте его перед Богом, старайтесь помнить о нем и читать его, не ленясь. (…) Пусть он постоянно напоминает тебе о твоей вере, пусть станет зеркалом, в которое ты смотришься. Чаще заглядывай в него; спрашивай себя, на самом ли деле ты веруешь во все те истины, которые исповедуешь на словах; постоянно утешайся своей верой. Пусть ее истины станут твоим сокровищем, великолепными одеждами, в которые облечется твоя душа[841 - Блаженный Августин, Речь 58, 15]. К скольким же христианам, забывшим главные истины своей веры, следовало бы вновь обратить эти слова!

Иисус Христос требует от нас, чтобы мы исповедовали Его перед людьми нашими делами. Задумаемся поэтому, не следует ли нам вести себя смелее в той или иной конкретной ситуации? Не следует ли нам проявлять больше самоотречения, исполняя свои обязанности? Задумаемся о том, как воспринимают нас знакомые и сослуживцы: считают ли они нас подлинно верующими? Достаточно ли мы смелы в нашем апостольском служении? Хорошо ли мы знаем основные истины нашей веры?

Ныне, в первое воскресенье после Пасхи, мы празднуем Праздник Милосердия Божия. Господь Иисус выразил Святой Фаустине Ковальской Свои пожелания, связанные с этим праздником: Желаю, чтобы его торжественно отмечали в первое воскресенье после Пасхи… Желаю, чтобы Праздник Милосердия стал спасением и прибежищем для всех душ, а особенно для бедных грешников… В этот день отверсты небеса Божии, и изливается целое море благодати на души, приближающиеся к источнику милосердия Моего[842 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 699]. Мы можем использовать эти откровения Господа в нашем апостольском служении, побуждая наших друзей к покаянию и исповеди.

В заключение нашего размышления попросим Пресвятую Деву Марию, Престол Мудрости и Царицу Апостолов, помочь нам засвидетельствовать всей нашей жизнью, что Христос жив.

Воскресенье Пасхи. Он Воскрес!

1. Воскресение Господа – основание нашей веры. Иисус Христос жив. Эта истина заключает в себе источник великой радости для всех христиан.

2. Свет Христов. Воскресение Христово как призыв к апостольству.

3. Явления Иисуса: первая встреча с Матерью. Прожить эту часть литургического года в единении с Пресвятой Богородицей.

1. Христос воистину воскрес. Аллилуйя. Его есть слава и владычество во веки. Аллилуйя. [734 - Входной антифон; ср. Лк 24,34]

По прошествии субботы, Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца[735 - Мк 16,1-2]. Оказавшись у входа в пещеру, они убедились, что там нет тела Господа. Этот факт поверг их в глубокое изумление. Затем они увидели некого юношу в белой одежде, который обратился к ним со словами: Не бойтесь; ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. “Non est hic, surrexit enim sicut dixit” – Его нет здесь; Он воскрес, как сказал.[736 - Мф 28,5]

Воскрес! – Иисус воскрес! Нет Его во гробе. Жизнь превозмогла смерть.[737 - Св. Х. Эскрива, Святой Розарий, Первая славная тайна.]

Славное Христово Воскресение – ключ к пониманию всей Его жизни и основа нашей веры. Если Христос не воскрес, – восклицает апостол Павел, – то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша[738 - 1 Кор 15,14]. Кроме того, наше будущее воскресение также коренится в Воскресении Христа. Ибо Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе[739 - Еф 2,4-6]. Пасха – это праздник нашего Искупления, и, следовательно, – праздник благодарения и радости.

Тайна воскресения Христова есть действительное событие, имевшее историческое подтверждение, как свидетельствует об этом Новый Завет[740 - Катехизис Католической Церкви, 639]. Воскресение Христа, будучи главной истиной нашей веры, провозглашалось с первых дней христианской эпохи. Значение этого чуда столь велико, что сами апостолы были названы свидетелями Иисуса Воскресшего[741 - Ср. Деян 1,22; 2,32; 3,15 и др.]. И ныне, спустя две тысячи лет, мы вновь возвещаем всему миру: Христос жив! Воскресение – это самый убедительный аргумент, доказывающий Божественность нашего Господа. Воскресение прежде всего есть подтверждение всего, что делал и чему учил Сам Христос. Все истины, даже самые недоступные человеческому уму, находят себе оправдание, если, воскреснув, Христос дал обещанное окончательное доказательство Своей Божественной власти.[742 - Катехизис Католической Церкви, 651]

После Воскресения ученики смогли убедиться, что происшедшее – это реальность. Они могли говорить с Иисусом, видели как Он ел, касались ран от гвоздей и копья… В Писании говорится о том, что Воскресший явил Себя живым… со многими верными доказательствами[743 - Деян 1,3]. Многие люди пожертвовали своей жизнью, свидетельствуя об этом.

Иисус Христос жив. Поэтому наши сердца переполняются радостью. Вот великая истина, которая наполняет нашу веру. Иисус, умерший на Кресте, воскрес. Он победил смерть, силы тьмы, боль и страх. (…) В Нем мы находим все. Вне Его наша жизнь пуста.[744 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 102]

Он явился Своей Пресвятой Матери. – Явился Марии Магдалине, которая до безумия любила Его. – И Петру, и другим апостолам. – И тебе, и мне, ведь мы Его последователи, более безумные, чем Магдалина: чего только мы не говорили Ему! Пусть никогда не умрем мы через грех, пусть будет вечным наше духовное воскресение. – И прежде чем закончить этот десяток молитв, ты поцеловал язвы на Его ногах… а я, более смелый – я-то и вовсе ребенок, – дотронулся губами до зияющей раны в Его боку.[745 - Св. Х. Эскрива, Святой Розарий, Первая славная тайна.]

2. Когда-то святой папа Лев Великий очень удачно выразился, говоря, что Иисус поторопился воскреснуть, т. к. хотел утешить Свою Матерь и Своих учеников: Он оставался во гробе ровно столько, сколько это было необходимо для исполнения пророчеств, предрекавших трехдневное пребывание в могиле. Он воскрес в третий день, но очень рано, на рассвете, когда было еще темно[746 - Ин 20,1], предваряя восход солнца собственным сиянием.

В тот момент мир был погружен во тьму. Его единственным светильником была Пресвятая Мария Дева. Воскресение – это ”свет великий” для всего мира: Я свет миру[747 - Ин 8,12], – сказал Иисус. Он – свет миру для каждой исторической эпохи, для любого общества, для любого человека.

Вчера вечером, когда мы, по возможности, участвовали в литургии Навечерия Пасхи, мы были свидетелями того, что поначалу храм был погружен во тьму. Такая же тьма владычествует в сердцах людей без откровения Божия, без Христа. Но в какой-то миг священник, совершающий литургию, возгласил: Пусть свет Христа, воскресшего во славе, рассеет мрак наших сердец и умов. Все верующие зажгли свои свечи от большой Пасхальной Свечи, которая символизирует Христа, и храм осветился. Так и Церковь изливает на весь погруженный во тьму мир свет Христов.

Воскресение Христа заключает в себе мощный призыв к апостольству. Необходимо самому быть светом и нести его иным людям. По этой же причине необходимо жить в духовном единении со Христом. ”Instaurare omnia in Christo”, восстановить все во Христе, – призывал апостол Павел христиан Ефеса[748 - Еф 1,10]. Нам должно формировать весь мир в духе Иисуса, поместить Христа внутрь всего происходящего. “Si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum” – И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе[749 - Ин 12,32]. Иисус Христос посредством Своего воплощения, Своей жизни и трудов в Назарете, Своей проповеди и чудес на землях Галилеи и Иудеи, Своей смерти на кресте, и посредством Своего Воскресения является Центром всего сущего и его Господом.

Мы призваны провозглашать это Царство Христово, возвещать его словом и делом. Господь хочет видеть Своих ближних на всех площадях и перекрестках мира. Некоторых Он призывает к пустынничеству – чтобы они, отвергая превратности человеческого общества, своим свидетельством напомнили всем людям о том, что Бог существует. Другим Он доверяет священническое служение. Но большее число Своих ближних Он оставляет в миру, при земных занятиях. Поэтому христиане должны привести Христа во всякую среду, во все ситуации, в которых совершаются труды человеческие: на заводы и в лаборатории, на поля и в мастерскую ремесленника, на горные тропы и на улицы больших городов.[750 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 105]

3. Пресвятая Дева Мария, Которую в страшные минуты распятия Ее Сына сопровождали святые жены, не пошла с ними, когда они отправились к гробнице, чтобы закончить процесс бальзамирования тела усопшего Иисуса. Мария Магдалина и прочие женщины были Его спутницами еще в Галилее, но они забыли, что Господь предсказывал Свое Воскресение на третий день. Пресвятая же Дева Мария знала, что Ее Сын воскреснет. Она ожидала Своего прославленного Сына в атмосфере молитвы, которой мы не можем ни представить себе, ни описать.

Евангелия не сообщают нам о явлении воскресшего Иисуса Марии, – сказал папа Иоанн Павел II в одной из своих проповедей. – Однако, поскольку Она стояла столь близко к Кресту Своего Сына, Она также должна была участвовать особым образом и в Его Воскресении. Очень древняя церковная традиция свидетельствует, что Иисус явился первым Своей Матери. Это произошло потому, что Она – первая и главная Соискупительница рода человеческого, пребывающая в совершенном единении со Своим Сыном. В данном случае, явление Воскресшего произошло без свидетелей, поскольку оно имело совершенно иные мотивы, нежели явления женщинам и ученикам. Христос должен был утешить апостолов и женщин и окончательно приобрести их для Своего дела. Пресвятая же Дева Мария, установленная Матерью примиренного с Богом рода человеческого, ни на секунду не переставала пребывать в совершенном единении с Пресвятой Троицей. Поэтому надежда на воскресение Иисуса всегда жила в Ее сердце.

Мы не знаем, как в точности проходило явление Иисуса Своей Матери. Марии Магдалине Он явился таким образом, что в первое мгновенье она не узнала Его. К ученикам, идущим в Эммаус, Он присоединился в качестве спутника. Апостолам, собравшимся в сионской горнице, Он явился, пройдя сквозь закрытые двери. Можно представить, что Своей Матери Он явился таким образом, что Она тотчас распознала Его новое, прославленное состояние, и поняла, что отныне Он не будет жить на земле так, как это было прежде. После испытанных величайших страданий, Марию посетила безмерная радость. Станем же и мы участниками этой святой радости!

Святой Фома Аквинский ежегодно во время праздника Пасхи советовал своим студентам не забыть поздравить Пресвятую Деву Марию с Воскресением Ее Сына. Как раз это мы сделаем теперь, произнося слова молитвы Regina Coeli, которая в пасхальный период заменяет молитву “Ангел Господень”: Царица Небесная, радуйся! Аллилуйя! Ибо Тот, Кого Ты удостоилась носить во чреве Твоем, Аллилуйя! Воскрес из мертвых по предсказанию Своему, Аллилуйя! Моли Бога о нас, Аллилуйя! Радуйся и веселись, Дева Мария, Аллилуйя! Ибо воистину воскрес Господь, аллилуйя! Помолимся к Ней о нашем воскресении от всякого греха и о пребывании в доверительном единении с Иисусом Христом. Примем решение пережить это пасхальное время вместе с Пресвятой Девой Марией.

Вербное Воскресенье. Торжественный вход в Иерусалим

1. Торжественный, а, вместе с тем, очень скромный вход Господа в Иерусалим.

2. Иисус скорбит о судьбе города. Как мы принимаем дар благодати?

3. Радость и скорбь, связанные с этим днем.

1. Придите, взойдите на Елеонскую гору, спешите встретить Христа, Который ныне возвращается из Вифании. Он направляется в Иерусалим, чтобы добровольно принять там блаженные и честные Страсти, дабы совершилось таинство Спасения рода человеческого.[617 - Св. Андрей Критский, Проповедь 9 на Вербное Воскресенье]

Иисус покинул Вифанию ранним утром. Накануне вечером там собралось немало Его ревностных последователей. Одни из них были галилейскими крестьянами, которые совершали пасхальное паломничество в Иерусалим, другие – жителями Иерусалима, на которых произвело большое впечатление чудо воскрешения Лазаря. В сопровождении многочисленной свиты, к которой по дороге присоединяются все новые люди, Иисус направляется в Иерусалим, следуя по старой иерихонской дороге. Он приближается к небольшой возвышенности, которая называется Елеонской горой.

Ситуация способствовала шумным приветствиям, поскольку обычай предписывал горожанам встречать большие группы паломников, вступающих в Иерусалим с песнопениями и восклицаниями радости. Господь не высказал никакого неудовольствия, когда Его ученики готовили торжественную церемонию. Он Сам выбрал Себе верховое животное: обычного осла, которого, по Его указанию, доставили из ближайшей деревни под названием Виффагия. В Палестине, еще со времен Валаама, на ослах ездили весьма значительные лица.[618 - Ср. Числ, 22,21]

Торжественная процессия была организована очень быстро. Одни положили плащи на спину осла и помогли Иисусу сесть на него. Другие клали на землю свои одежды и зеленые ветви, чтобы осел ступал по ним как по ковру. Иные, по мере того, как процессия приближалась к городу, размахивали оливковыми и пальмовыми ветвями, которые они сорвали с близлежащих деревьев. Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Мир на небесах и слава в вышних![619 - Лк 19,37-38]

Иисус вступает в Иерусалим, сидя верхом на осле. Именно это предсказывал много веков назад пророк Захария, возвещая пришествие Мессии[620 - Зах 9,9]. Гимны, исполняемые сопровождающей Его толпой, имеют ярко выраженный мессианский характер. Эти простые люди, как и фарисеи, хорошо знают пророчества и безмерно радуются. Иисус позволяет людям таким образом выражать свой восторг, а к фарисеям, которые пытались прекратить эти проявления веры и радости, Он обращает следующие слова: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют[621 - Лк 19,40]. Во многих странах мира с Вербным воскресеньем связаны многочисленные народные традиции. К ним относится торжественная процессия, которая имеет место в целом ряде стран. Люди несут специально приготовленные “пальмы” больших размеров, украшенные ветви вербы с набухшими почками. Поэтическая метафора говорит “о целых лесах, которые направляются в храм воздать хвалу Спасителю”.

А, между тем, триумф Христа обставлен очень скромно. Он “в качестве трона довольствуется бедным животным. Я не знаю, как вам, но мне совсем не обидно признать себя ослом пред Господом: ”как скот был я пред Тобой. Но я всегда с Тобою; Ты держишь меня за правую руку” (Пс 73(72),22–23). Ты ведешь меня под уздцы.[622 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 181]

Так и сегодня Иисус желает вступить в нашу жизнь верхом на скромном ослике. Он хочет, чтобы мы свидетельствовали о Нем посредством добросовестно сделанной работы, мирного расположения духа, искренней заботы о ближних. Он хочет присутствовать в нашем сердце в обычных повседневных ситуациях. Со своей стороны, мы и сегодня можем воскликнуть: Ut iumentum factus sum apud te… ”Я – как скот пред Тобою”. А Ты – всегда со мной, Ты держишь меня за уздечку. Ты приказываешь мне всегда исполнять Твою волю, et cum Gloria suscepisti me, потом примешь меня в славу. Ut iumentum…, как скот я пред Тобою, Господи, как навьюченный осел. И я всегда буду с Тобой. Это может стать нашим сегодняшним молитвенным воззванием.

Господь вошел в Иерусалим как триумфатор. Спустя несколько дней в этом же городе Его пригвоздят ко Кресту.

2. Торжественная процессия с Иисусом во главе спускается с вершины Елеонской горы по западному склону, направляясь к храму. Перед глазами Иисуса расстилался весь город. При его виде Иисус заплакал.

На фоне радостных восклицаний и триумфального вступления в город этот плач выглядел совершенно неожиданно. При виде плачущего Иисуса ученики были поражены. Их радость испарилась внезапно, в одно мгновенье.

Иисус видит, что Иерусалим погряз во грехе, в своем неведении и слепоте. О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. Господь видит, что над городом сгущаются тучи, что наступают дни, которые будут не временем радости и спасения, но временем крушения и катастрофы. Уже спустя несколько лет город будет разрушен до основания. Иисус плачет об ожесточении Иерусалима. Как же много говорят нам эти слезы Христа! Исполненный милосердия, Он плачет о городе, который отверг Его.

Не помогли ни чудеса, ни дела, ни слова, как суровые, так и исполненные любви… Иисус обращался ко всем и каждому: в городе и в деревне, в Галилее и Иудее, к людям простым и книжникам. Вот и теперь Он дарует богатство Своей благодати каждому человеку, потому что Он хочет спасать нас всегда!

Также и в нашей жизни Бог испробовал все средства. Столько раз Он шел нам навстречу! Мы получили столько даров, начиная от самых обычных и кончая сверхъестественными! Сын Божий через Свое воплощение некоторым образом соединился с каждым человеком. Человеческими руками Он трудился, человеческим разумом Он мыслил, человеческой волей действовал, человеческим сердцем любил. Рожденный от Девы Марии, Он поистине стал одним из нас, уподобившись нам во всем, кроме греха. Агнец непорочный, добровольно пролив Свою Кровь, Он заслужил нам жизнь, и в Нем Бог примирил нас с Собою и друг с другом и избавил нас от рабства дьяволу и греху, так что каждый из нас может сказать вместе с апостолом: Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня (Гал 2,20).[623 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 22]

История жизни каждого человека – это история постоянной заботы Бога о нем. Каждый человек является предметом особой любви Господа. Иисус сделал все возможное для Иерусалима, но город не пожелал открыть свои врата Его милосердию. В этом заключена глубочайшая тайна человеческой свободы: как ни печально, но человек имеет возможность отвергнуть Божественную благодать. Свободный человек, согласись служить добровольно – чтобы Иисусу не пришлось сказать о тебе того, что Он сказал о людях Святой Терезе: “Тереза, Я-то хотел… но вот они не захотели”.[624 - Св. Х. Эскрива, Путь, 761]

А каким образом мы отвечаем на бесчисленные обращения со стороны Святого Духа, Который призывает нас быть святыми, оставаясь на своем рабочем месте и в своей среде? Сколько раз в течение дня мы говорим ”да” Богу, а ”нет” своему эгоизму, лени, всему тому, в чем проявляются изъяны любви, хотя бы самые незначительные?

3. Люд еврейский, неся пальмы, хочет встретиться с Тобой. Ныне жар своего сердца пусть отдаст Тебе любой – гласит гимн к Христу-Царю из Литургии Вербного Воскресенья.

Ныне мы отдаем себе отчет в том, что для очень многих людей восторг по поводу входа Иисуса в Иерусалим был весьма кратковременным. Уже по прошествии пяти дней с энтузиазмом произносимое восклицание ”Осанна!” превратилось в сумасшедший крик: Распни Его! Что это за внезапное изменение, откуда такая непоследовательность? Спросим об этом у своего сердца.

Как же разнились эти возгласы, – писал Святой Бернард Клервосский, – ”Да будет распят” и ”Осанна в вышних”! Сколь же отличаются сегодняшнее провозглашение Его Царем Израиля и вопль спустя несколько дней: ”Нет у нас царя, кроме кесаря!” Как же разнятся зеленые ветви от крестного древа, цветы от колючек тернового венца! С Того, перед Которым еще недавно расстилали свои одежды, сдирают Его собственную одежду и бросают о ней жребий.[625 - Св. Бернард Клервосский, Проповедь на Вербное Воскресенье]

Торжественный вход Иисуса в Иерусалим требует от каждого из нас последовательности и настойчивости, глубокой верности, дабы наша решимость не была минутной. В глубине наших сердец уживаются поразительные контрасты: мы способны и к самому хорошему, и к самому дурному. Если мы хотим стать причастниками Божественной жизни, хотим торжествовать вместе со Христом, то должны постоянно преодолевать на путях покаяния все то, что отделяет нас от Бога и не позволяет нам следовать за Господом к подножию Креста.

В Литургии Вербного Воскресенья христиане поют: ”Отверзитесь, двери вечные, ибо грядет Царь Славы” (Антифон процессии раздачи пальмовых ветвей). Кто замкнулся в цитадели своего эгоизма, тот не выйдет на поле брани. Но, отворив двери своей крепости, он примет Царя Небесного и вместе с Ним пойдет на битву против ничтожества, что застит наши взоры и делает совесть нечувствительной.[626 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 82]

Мария тоже пришла в Иерусалим вслед за Своим Сыном. Она пришла сюда совершить празднование Пасхи – последней иудейской Пасхи, а также первой новой Пасхи, на которой Ее Сын является Священником и Жертвой одновременно. Не будем отдаляться от Нее. Наша Владычица научит нас терпению и постоянству, а также умению вести духовную брань в обычных обстоятельствах повседневной жизни и непрестанному пребыванию в любви ко Христу. Вместе с Ней, стоящей у Креста, мы будем размышлять о Страстях, Смерти и Воскресении Ее Сына.

Пятое Воскресенье Великого Поста. Призыв к справедливости

1. В мире так мало подлинной справедливости и мира. Жить согласно требованиям справедливости в личной и общественной жизни.

2. Исполнять свои профессиональные и гражданские обязанности.

3. Освящать общество изнутри. Добродетели, которые способствуют утверждению общественной справедливости.

1. Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою… Ибо Ты Бог крепости моей [502 - Пс 43(42),1-2] – молимся мы словами входного антифона.

Повсюду существует стремление к большей справедливости и желание подлинного мира на основе уважения прав как отдельных людей, так и целых народов [503 - Павел VI, Octogesima adveniens, 2]. Это желание построить справедливый мир, в котором большим уважением пользовался бы человек, сотворенный по образу и подобию Божию, является существенной частью алкания и жажды правды[504 - Ср. Мф 5,6], не оставляющих в покое сердце христианина.

Вся проповедь Иисуса – призыв к совершенной справедливости и милосердию. Сам Господь осуждает фарисеев, поядающих домы вдов и напоказ долго молящихся [505 - Мк 12,40]. А апостол Иаков сурово выговаривает тем, кто обогатился за счет обмана и неправды: Богатство ваше сгнило… Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. [506 - Иак 5,2-4]

Церковь, верная учению Священного Писания, призывает нас присоединить свои голоса к этому распространяющемуся в мире воплю и преобразить его в молитву, которая вознесется к престолу Отца нашего Бога. Сия молитва, вместе с тем, побудит нас жить согласно принципам справедливости в нашей личной, общественной и трудовой жизни, а также выступать в защиту тех, кто, будучи слишком слаб, не в состоянии сам защищать свои права. Христианину не престало попусту роптать. Господь хочет, чтобы мы вместо этого творили дела удовлетворения за все зло, непрерывно совершающееся в мире, и чтобы мы, по мере возможности, старались исправить его последствия. Мы должны начать с того, что в наших силах. Начать со своего окружения: мать семейства – со своего дома, предприниматель – со своей фирмы, профессор – со своей университетской аудитории…

Окончательное решение всех проблем, способное обеспечить справедливость, находится в сердце человека, откуда и происходит вся возможная несправедливость и где, вместе с тем, существует возможность изменения отношений между людьми. Отрицая или стремясь устранить Бога как Первоначало и Цель, человек до самых основ извращает свой внутренний порядок и равновесие, а также социальное равновесие и равновесие всего сотворенного мира… Всю совокупность несчастий, сваливающихся на человека в его личной и общественной жизни, Священное Писание ставит в тесную связь с грехом[507 - Конгрегация вероучения, Инструк. о христианской свободе и освобождении, 38 (22.03.1986)]. Поэтому мы, как христиане, не должны забывать о том, что если мы в рамках нашего личного апостольства приближаем людей к Богу, то делаем этот мир более человечным и справедливым. Кроме того, наша вера побуждает нас лично включиться в борьбу за справедливость. Нам следует, прежде всего, обратить внимание на основополагающие права человека: право на жизнь, право на труд, право на образование, право на доброе имя…

Мы обязаны защищать право всех людей на жизнь, на получение всего необходимого для достойного существования, право на работу и отдых, на свободный выбор социального статуса, право на собственный очаг, право рождать детей в браке и быть в состоянии их вырастить, гарантированное право на покой в болезни и старости, на доступ к культуре, на сотрудничество с другими гражданами в достижении справедливых целей. И прежде всего – мы должны защищать право каждого человека познавать и любить Бога совершенно свободно, ибо совесть, если она чиста, откроет присутствие Создателя во всем.[508 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 171]

Нам стоит задуматься, должным ли образом мы исполняем наши служебные обязанности, за которые нам платят зарплату, должным ли образом мы вознаграждаем людей, оказавших нам услуги, должным ли образом мы используем наши гражданские права и исполняем наши гражданские обязанности; умеем ли мы распределять время, умеем ли защитить доброе имя других людей, умеем ли мы прийти на помощь слабым и противостоять клевете и деструктивной критике… Любим ли мы справедливость?

2. Исключительно важной сферой для проявления добродетели справедливости являются служебные обязанности. Быть справедливым в данном случае означает придерживаться заключенного соглашения. Хозяин предприятия, хозяйка дома или ее экономка, глава фирмы – все они обязаны выплачивать положенное вознаграждение людям, которые трудятся под их началом. При этом они должны руководствоваться как требованиями гражданского или трудового права, так и голосом совести, который иногда требует от нас большего, нежели предписывают государственные законы. С другой стороны, работники обязаны трудиться ответственно, профессионально, должным образом распределяя время. Таким образом трудолюбие выступает как практическая форма выражения справедливости. Я не верю в справедливость лентяев, – говорил Святой Хосемария Эскрива, – ибо они (…) лишены самого фундаментального принципа справедливости – трудолюбия.[509 - Там же, 169]

Аналогичным образом дело обстоит с учащимися. Учеба – это их работа. Они приняли на себя обязательства по отношению к своим родителям и обществу, которые, со своей стороны, содержат их, ожидая от них хорошей учебы, а в будущем – активного включения в общественно-полезный труд.

Профессиональные обязанности – это та сфера, в рамках которой мы можем способствовать решению социальных проблем и включиться в созидание более справедливого мира.

От всей души желая создать такой мир, христианин должен быть безупречен в соблюдении всех законных гражданских прав и обязанностей. Эти законы, будучи составлены правильно, выражают волю Божию и их выполнение является одним из необходимых условий нормального функционирования общества. Будучи добропорядочными гражданами, христиане должны аккуратно платить налоги, без чего общество не может существовать.

Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь[510 - Рим 13,7]. Причем делать это следует – по словам того же апостола Павла – не только из страха наказания, но и по совести [511 - Ср. Рим 13,5]. Именно таким образом первые христиане исполняли свои гражданские обязанности, даже когда их преследовали, а власть была в руках язычников. Как мы были Христом научены – писал святой мученик Иустин, философ в середине II века – мы платим налоги и подати вашим представителям вовремя и в полном объеме.[512 - Св. Иустин, Апология, 1,7]

В числе гражданских обязанностей христианина II Ватиканский Собор называет право и обязанность участия в свободных выборах для поддержания общего блага [513 - II Ват. Собор, Gaudium et spes, 75]. Уклонение от выражения своих взглядов было бы проступком против справедливости, иногда даже тяжелым, если бы такой отказ от участия в выборах способствовал бы успеху кандидатов (будь то в парламент, будь то в школьный родительский комитет, будь то в совет директоров компании), чьи взгляды несовместимы с принципами христианского учения. Тем большей была бы ответственность (в данном случае можно говорить о настоящем преступлении против справедливости) за поддержку, в любой форме, организаций или отдельных личностей, которые в своей деятельности не считаются с принципами естественного права и человеческого достоинства (поддерживают прерывание беременности, разводы, противодействуют свободе школьного образования, не уважают семейные устои…).

3. По этой причине христианин, который стремится переживать свою веру, участвуя в политической деятельности, понимаемой как служение другим людям, не может, не противореча самому себе, оказывать поддержку доктринам, несовместимым с основами его веры и его концепции человека. Поэтому он не может поддерживать учение марксизма с его атеистическим материализмом и диалектикой, признающей использование силы и требующей ликвидации гражданских свобод во имя диктатуры определенных классов и общественных групп. Эта доктрина отрицает всякое трансцендентное отнесение человека и всей его деятельности, как в личном, так и в коллективном аспекте. Христианин не может также поддерживать либеральных доктрин. Хотя эти концепции провозглашают себя гарантом личной свободы человека, которую понимают как освобождение от каких бы то ни было ограничений, на деле они побуждают человека стремиться исключительно к собственной выгоде и власти, а в социальной солидарности видят лишь более или менее естественный результат частных инициатив, а не цель усилий и критерий доброкачественности хорошо организованного общества.[514 - Павел VI, Octogesima adveniens, 26]

Ныне все мы объединены стремлением к большей справедливости, что является одной из главнейших черт нашего времени [515 - Ср. Конгрегация вероучения, там же, 1]. Мы просим Господа о даровании справедливости и мира, молимся за правящих общественными делами, подобно тому, как это всегда делала Церковь[516 - Ср. 1 Тим 2,1-2], дабы они стали гарантами справедливости, мира и уважения к правам человека. Со своей стороны возьмем на себя обязательство изо всех сил стремиться исполнять требования Евангелия в том, что касается нашей личной, семейной и общественной жизни.

Кроме добродетели справедливости в прямом значении, будем стараться приобрести иные естественные и даруемые по благодати добродетели, которые ее дополняют и обогащают. К ним относятся: доброжелательность, порядочность, радость… Но прежде всего будем стремиться углубить нашу веру, благодаря которой мы можем оценить подлинную значимость каждой человеческой личности и обрести любовь, повелевающую нам превзойти меру, продиктованную требованиями справедливости, поскольку в иных людях мы видим Самого Иисуса Христа, возвестившего нам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.[517 - Мф 25,40]

Четвертое Воскресенье Великого Поста. Радость креста

1. Радость совместима с самоотречением и страданием. Она способна рассеять печаль, но не препятствует покаянию.

2. Духовный источник радости: любящее Бога и уверенное в любви Божией сердце.

3. Доброхотно дающего любит Бог.

1. Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его, – молимся мы во время Литургии словами входного антифона – Laetare, Ierusalem… Радость – это существеннейшая черта христианина, и в этот период литургического года Церковь не перестает напоминать нам: радость должна сопровождать нас в течение всей нашей жизни. Ожидание Адвента связано с радостью; живую и пламенную радость мы переживаем в Рождественское время; позднее радость проистекает из общения с Воскресшим; а теперь, когда приближается к концу Великий Пост, мы размышляем о радости Креста. Это все та же радость общения со Христом: только о Нем любой из нас может сказать вслед за апостолом Павлом: ”возлюбил меня и предал себя за меня” (Гал 2,20).

Отсюда должна проистекать ваша глубочайшая радость, отсюда вы должны черпать силу и поддержку. Если вас встретит разочарование, если вам придется испытывать страдание, столкнуться с непониманием или даже впасть в грех, пусть тотчас ваша мысль обратится к Тому, Кто всегда любит вас и Кто своей безграничной любовью помогает преодолеть любое испытание, наполнить любую пустоту, прощает все наши грехи и возбуждает наш энтузиазм, дабы идти новым, безопасным и блаженным путем.[395 - Иоанн Павел II, Выступление, 1.03.1980]

Четвертое воскресенье Поста, по первому слову входного антифона традиционно называется “Воскресеньем радости (Laetare)”. Присущая ему тема радости отчасти смягчает суровость великопостной литургии. Сегодня допускаются розовые одеяния священников взамен фиолетовых, а алтарь можно украсить цветами, чего не делается в другие дни Великого Поста.

Таким образом Церковь еще раз напоминает нам, что радость полностью совместима с самоотречением и страданием. Радости противостоит печаль, а не покаяние. Глубоко переживая это литургическое время, кульминация которого – Страсти, а значит – страдание, мы, однако, сознаем, что быть ближе ко Кресту значит быть ближе к Искуплению. Поэтому Церковь и все ее члены исполнены радости: Laetare, Ierusalem… Радуйся, Иерусалим, соберитесь все, любящие его.

Аскетическое самоограничение, практикуемое нами в эти дни, не должно уменьшать нашу сокровенную радость, но напротив, способно увеличить ее, поскольку Страсти являются выражением любви к людям и возвещают Искупление. Мы хотим еще теснее соединиться с Господом, чтобы в нашей жизни еще раз повторился тот же процесс: переход через Страсти и Крест к славе и блаженству Воскресения…

2. Всегда радуйтесь в Господе; и еще говорю: радуйтесь[396 - Флп 4,4]. Радуйтесь радостью, равнозначной счастью: той внутренней веселостью, которая выражает себя во вне.

Как известно, существуют разные степени счастья. Его самым благородным проявлением является радость или счастье в узком значении, когда человек на уровне своих естественных возможностей достигает удовлетворения от обладания любимым и желанным благом. (…) Тем большую духовную радость и блаженство испытывает он, когда его дух начинает обладать Богом, которого он знает и любит как высшее и неизменное благо. (…) Технически развитое общество сумело создать множество поводов для наслаждений, но с огромным трудом рождает радость, поскольку радость имеет другой источник: источник духовный. Часто нет недостатка в деньгах, комфорте, гигиене, материальной безопасности; и, однако, скука, подавленность, печаль характеризуют, к сожалению, жизнь многих людей.[397 - Павел VI, Обращение Gaudete in Domino, 1]

Радость проистекает из сердца, уверенного в любви Божией и любящего Бога, из сердца, которое прилагает усилия, чтобы эта любовь выражала себя в делах. Из сердца, которое соединено и примирено с Богом, поскольку оно, хотя и с сознанием собственной греховности, приступает к источнику прощения – Христу – в таинстве исповеди.

Господи, мы с радостью приносим Тебе дары для Жертвы, которая нас исцеляет…[398 - Молитва над дарами (Четвертое Воскресенье Великого Поста).]. Страдания и заботы присущи любому человеку, пока он живет на земле, однако страдание само по себе не преображает и не очищает; оно даже может стать причиной бунта и потери любви. Некоторые христиане отходят от Учителя, когда в поле зрения появляется Крест, поскольку ожидают счастья, свободного от страданий и связанного с обладанием мирскими благами.

Господь требует от нас преодолеть наш страх перед страданиями и скорбями и соединиться с Ним, Ожидающим нас на Кресте. Тогда наша любовь станет сильней и возвышенней. Нам необходимо понять: мы никогда не будем счастливы, если не соединимся со Христом на Кресте, мы никогда не научимся любить, если одновременно не научимся жертвовать. Испытания, которые в свете одного только разума кажутся несправедливыми и бессмысленными, необходимы для стяжания личной святости и спасения множества людей. В таинстве соискупления наше страдание, соединенное со страданиями Христа, обретает безмерную ценность для всей Церкви и человечества. Если мы приступаем к Нему со смирением и любовью, Он убедительно доказывает нам: все, даже то, чего нельзя объяснить человеческим умом, служит спасению[399 - Ср. Рим 8,28]. Если страданию придается свойственный ему смысл, если оно помогает нам сильнее возлюбить Бога, наша душа обретает мирное расположение и исполняется глубокой радости. Поэтому Господь так часто говорит о Кресте как о
величайшем благословении.

Но нужно решиться вверить себя выбранному пути: с Крестом на плечах, улыбкой на устах, со светом в душе.[400 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь, Стояние II, 3]

3. Христианин предает себя Богу и ближним, ограничивает себя и бывает к себе требователен, преодолевает препятствия, и делает все это с радостью. Он знает: если он будет служить Богу и ближнему с неохотой, все его поступки потеряют свою ценность: доброхотно дающего любит Бог[401 - 2 Кор 9,7]. Нас не должно удивлять, что аскеза и покаяние трудны; будем же стараться нести их с радостью, поскольку они угодны Богу, любящему нас.

“Ты рад?” Я призадумался. Еще не изобрели слова, чтобы выразить все, что чувствуешь умом и сердцем, когда поймешь, что ты – сын Бога[402 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 61]. Вполне понятно, что тот, кто ощущает себя сыном Божиим, испытывает эту духовную радость.

Испытания, о которых сообщают нам жития святых, свидетельствуют весьма красноречиво. Достаточно вспомнить признание апостола Павла коринфянам: посему я благодушествую в немощах, обидах…[403 - 2 Кор 12,10]. Мы знаем, что жизнь апостола Павла не была легкой и удобной: От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день провел во глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе[404 - 2 Кор 11,22 24]. И, несмотря на все это, апостол говорит: Я благодушествую в немощах…

Приближаются Страстная неделя и Пасха, а, тем самым, – и Божие прощение, милосердие, милость, обилие благодати. Через несколько дней совершится таинство нашего спасения. Если мы иногда боимся покаяния, удовлетворения за грехи, то теперь наберемся мужества, отдавая себе отчет в том, что время коротко, а награда велика, безмерно велика по сравнению с приложенными нами усилиями. С радостью последуем за Иисусом в Иерусалим, на Голгофу, на Крест. Разве не правда, что когда ты перестаешь бояться Креста или того, что люди называют крестом, когда поручаешь свою волю Воле Божией, ты обретаешь счастье и освобождаешься от озабоченности, физических и моральных страданий? [405 - Св. Х. Эскрива, Крестный Путь, Стояние II]

Третье Воскресенье Великого Поста. Значение аскезы

1. Чтобы по-настоящему следовать за Христом, необходимо вести жизнь, исполненную аскетического самоотвержения и стоять у подножия Креста. Тот, кто избегает самопожертвования, далек от святости.

2. Умерщвляя себя, мы возносимся к Господу. Не следует бояться жертвы.

3. Иные мотивы самоотречения.

1. Хотя все без исключения деяния Христа имеют искупительное значение, дело спасения рода человеческого обретает свою кульминацию на Кресте, к которому была устремлена вся земная жизнь Иисуса: Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершиться! [286 - Лк 12,50], – скажет Он Своим ученикам по пути в Иерусалим. Таким образом Господь продемонстрировал Свое безудержное стремление отдать Свою жизнь ради нас. Умирая на кресте, Он показал нам пример того, как следует с любовью принимать волю Отца. Именно на Кресте душа обретает полное единение со Христом. Этим определяется глубокий смысл аскетической и покаянной практики.

Чтобы стать учеником Христа, следует руководствоваться Его заповедью: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною [287 - Мф 16,24]. Невозможно следовать за Иисусом, не принимая Креста. Слова Иисуса относятся ко всем временам, поскольку они были обращены ко всем людям. И кто не несет креста своего и идет за Мною, – говорит Он каждому из нас, – не может быть Моим учеником [288 - Лк 14,27]. Необходимым условием следования за Учителем является готовность принять Крест: принять страдания и трудности, допущенные Богом для нашего очищения, а также добровольную практику аскезы.

Чем было бы Евангелие и христианство без Креста, без страдания, без возможности посвятить свое страдание? – вопрошал в свое время папа Павел VI. – Это было бы Евангелие и христианство без Искупления, без Спасения, в котором – и в этом мы должны признаться со всей искренностью – мы нуждаемся абсолютным образом. Господь спас нас Крестом Своим, Своею смертью Он вернул нам надежду, право на жизнь.[289 - Павел VI, Выступление, 24.III.1967]

Христианство, которое не способствовало бы обретению жизни вечной, не имело бы никакой ценности, ибо мир может быть спасен только кровью Иисуса.[290 - Св. Григорий Великий, Речь 51]

Путь самоотречения может быть избран добровольно или принят со смирением. Если мы следуем этим путем в единении с Господом, он обретает глубочайший смысл. Главной целью самоотречения отнюдь не является достижение совершенства. Оно не призвано просто научить нас терпеливому перенесению случающихся в земной жизни неприятностей. Самоотречение, прежде всего, обеспечивает нам участие в таинстве Искупления.

Аскеза может кому-то казаться безумием или глупостью, пережитком минувшей эпохи, совершенно несовместимым с прогрессом и культурными достижениями нашего времени. Аскеза может стать камнем преткновения и соблазна для всех тех, кто склонен забывать о Боге. Все это, однако, не должно удивлять нас. Еще апостол Павел писал, что Крест является соблазном для иудеев и безумием для эллинов[291 - 1 Кор 1,23]. Как же часто сами христиане забывают, что подлинный смысл их жизни – в вечности. Как же часто они упускают из виду ту истину, что следовать за Христом можно лишь постоянно жертвуя собой, лишь стоя у подножия Креста. Не отвергнув себя, не станешь молитвенной душой, – говорит Святой Хосемария Эскрива[292 - Св. Х. Эскрива Путь, 172], а Святая Тереза Авильская отмечает: Абсурдным является мнение, что Господь допустит к близкому общению с Собой людей изнеженных и уклоняющихся от труда.[293 - Св. Тереза Авильская Путь к совершенству, 18,2]

Сами апостолы повсюду шли за Христом, пока Его окружали толпы народу. Тогда они любили Христа, готовы были отдать за Него жизнь. Однако никто из них не пошел за Ним на Голгофу. Они были недостаточно сильны для этого, не приняв еще Святого Духа. Имеет место разительное отличие между следованием за Христом, не требующим от нас великих усилий, и отождествлением с Ним посредством самоотречения в большом и малом.

Христианин, систематически избегающий самопожертвования, не желающий принять страдания, тем самым лишает себя святости и блаженства, источник которых следует искать у подножия Креста, на котором распят Христос-Искупитель.

2. Господь требует от Своих учеников, чтобы они следовали за Ним повсюду. Мы должны последовать за Ним и на Голгофу. Не будем забывать Его слова: Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня[294 - Мф 10,38]. Задолго до Своих Страстей Иисус возвестил Своим ученикам, что им должно нести крест.

В самоотречении содержится некий парадокс, тайна, которая становится понятной лишь в свете любви: за кажущейся смертью открывается жизнь; тот, кто в своем эгоизме пытается спасти собственную жизнь, теряет ее: Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее[295 - Мф 16,25]. Чтобы принести свой плод, любя Бога и оказывая действенную помощь ближнему, необходима жертва. Не может быть жатвы, если не было сева. Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода[296 - Ин 12,24]. Плодовитость духовной жизни требует, чтобы мы умерли для собственного эгоистического “я”, преодолели свое корыстолюбие и эгоцентризм. Не хочешь ли быть зерном пшеничным, умереть через покаяние и прорасти спелыми колосьями? – Да благословит Иисус твою ниву![297 - Св. Х. Эскрива, Путь, 199]

Мы должны избавиться от страха перед жертвой, перед добровольным аскетическим самоотречением, ибо Крест предназначен нам Отцом, Который любит нас и хорошо знает, что именно нам нужно. Он всегда желает нам самого лучшего. Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко[298 - Мф 11,28 30]. Страдания и скорби, переживаемые вблизи Иисуса, не являются бременем; наоборот, они побуждают душу молиться, находить Бога в событиях повседневной жизни.

Посредством аскезы мы возносимся к Господу, без нее мы ползаем по земле. Добровольная жертва и страдание, которое мы переносим и жертвуем Богу с любовью и терпением, накрепко соединяет нас с Господом. Как бы Сам Господь говорит: Все измученные, скорбящие, удрученные бременем ваших забот и вожделений, разорвите их узы и придите ко Мне. Я дам вам силы, и вы найдете покой душам вашим, тот покой, которого лишают вас ваши вожделения[299 - Св. Иоанн Креста, Путь на гору Кармель, I,7,4].

3. Чтобы добровольно, искренно и решительно прибегнуть к аскетическим деяниям, необходимо понять мотивы, благодаря которым они обретают смысл. Кому-то хоть сколько-нибудь значительное самоотречение кажется неимоверно трудным. Все это потому, что остается непроясненным его смысл. Существует много мотивов, побуждающих христианина к постоянной аскезе. Первый из них мы уже обсудили выше: им является стремление отождествить себя с Господом, желание участвовать в деле Искупления посредством несения Креста, на котором мы приносим в жертву Отцу самих себя. Наше самоотречение имеет много общих черт со Страстями Иисуса и жертвоприношением святой Мессы, и выражается во все более полном единении с волей Отца.

Аскеза является также средством возрастания в добродетелях. В диалоге, предшествующем чтению префации, священник возносит руки к небу и восклицает: Ввысь сердца, а верные отвечают: Возносим к Господу! Мы призваны непрерывно всем сердцем возноситься к Богу. Сердце христианина должно исполняться любовью и упованием на Господа. Поэтому нам не следует по-рабски привязываться к земным вещам. Напротив, мы должны непрерывно очищаться. Это, в свою очередь, невозможно без покаяния, без постоянного самоотречения, являющегося средством “продвижения”. Без самоотречения душа остается в рабстве у тысячи мелочей, провоцирующих анархию чувств. Речь идет о привязанности к земным вещам, равнодушии ко всему духовному, необузданном стремления к комфорту. Аскеза освобождает нас от многих уз и делает способными любить.

Кроме того, аскеза является необходимым условием апостольства, распространения Царства Христова. Дела ничего не стоят без молитвы. – Жертва дает ценность молитве[300 - Св. Х. Эскрива, Там же]. Мы серьезно ошибаемся, желая привести других к Богу, не основывая при этом наших стараний на прочном фундаменте неустанной молитвы и не подкрепляя их добровольным самоотречением. По этой причине сохраняет свою силу известное утверждение, согласно которому духовная жизнь, выражающая себя в молитве и самоотречении, является душой всякого апостольства.

Наконец, не будем забывать, что аскеза служит удовлетворением за наши прошлые грехи, большие и малые. Поэтому в молитве мы должны просить Господа помочь нам исправить нашу прошлую жизнь: Emendationem vitae, spatium verae paenitentiae… tribuat nobis omnipotens et misericors Dominus. Да подаст нам всемогущий и милосердный Господь исправление жизни нашей и время на истинное покаяние. Таким образом, благодаря аскезе, даже давние падения становятся источником новой жизни. Смиренно погреби поглубже через покаяние свои греховные слабости и проступки. – Так зарывает хозяин гнилые плоды, сучья и опавшие листья под деревом, на котором они выросли. – И то, что было бесплодно или вредно, активно помогает новому плодородию. Из своих падений вынеси добрый урок: так из смерти рождается жизнь.[301 - Св. Х. Эскрива, Там же, 211]

Будем просить Господа научить нас, начиная с этого момента, распоряжаться нашей жизнью лучшим образом. Вспоминая о своей бесславной и легкой жизни, подумай, сколько времени потеряно – и верни его, каясь и все больше отдавая себя[302 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 996]. Если же это покажется трудным, вспомни одну из тех истин, которые постоянно побуждают нас к раскаянию за совершенные грехи и благородному самоотречению. Что может побудить тебя к покаянию? Чувство вины, удовлетворение Богу, прошение, благодарение – все, что помогает тебе идти вперед. – Ты можешь принести покаяние за себя, за меня, за ближних, за Отчизну, за Церковь… Всего не перечислишь.[303 - Св. Х. Эскрива, Путь, 232]

Второе воскресенье Великого Поста. От Фавора до Голгофы

1. Важнее всего – всегда быть с Иисусом. Он приходит, чтобы помочь нам идти вперед.

2. Следует часто пробуждать в себе надежду на вечное Спасение, в особенности в критические минуты нашей жизни.

3. Господь не покидает нас. Жить в Его присутствии.

1. Сердце мое говорит от Тебя: “ищите лица Моего”; и я буду искать лица Твоего, Господи. Не скрой от меня лица Твоего[170 - Пс 27(26),8 9], – читаем мы во входном антифоне сегодняшней Мессы. Евангелие рассказывает нам о происшедшем на горе Фавор. Немного раньше, в Кесарии Филипповой Иисус возвестил своим ученикам, что Ему предстоит пострадать в Иерусалиме и принять смерть от рук первосвященников, старейшин и книжников. Это предсказание было для апостолов неожиданностью и повергло их в печаль. Теперь Иисус взял с собой Петра, Иакова и Иоанна, взял их “особо одних”[171 - Ср. Мк 9,2], чтобы помолиться[172 - Ср. Лк 9,28]. (Те же ученики станут позднее свидетелями Его тяжелейшего “моления о чаше”, предательства и ареста в Гефсиманском саду.) И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею[173 - Лк 9,29]. Ученики видели Его беседующим с Илией и Моисеем, явившихся во славе и говорящих об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.[174 - Лк 9,30 31.]

В течении шести дней апостолы, слышавшие предсказание в Кесарии Филипповой, пребывали в печали. Чуткость Иисуса стала причиной того, что ныне они получили возможность увидеть Его славу. Святой Лев Великий утверждает, что главной целью Преображения было победить в душах учеников соблазн Его Креста. Апостолы никогда не забыли той “капли меда”, которой Иисус подсластил их горечь. Много лет спустя апостол Петр сохранил весьма яркие воспоминания об этих минутах, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение”. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе[175 - 2 Петр 1,17 18]. Апостол будет помнить об этом до конца своих дней.

Иисус всегда так поступал со своими учениками. Среди величайших испытаний, Он давал им утешение, необходимое для того, чтобы идти дальше.

Этот проблеск Божественной славы привел апостолов в состояние безмерного блаженства, что и стало причиной восклицания Петра: Наставник! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи… Он хотел “остановить мгновение”. Но он не знал, что говорил, поскольку тем благом, которое имеет значение, не является пребывание на каком-либо определенном месте, но общение с Иисусом повсюду и всегда, умение видеть Его в любой ситуации, в которой мы находимся. Если мы пребываем с Иисусом, то не столь важно, находимся ли мы среди величайших возможных в этом мире наслаждений, либо на больничной койке среди величайших страданий. Самое важное – это видеть Его и быть с Ним. Это – единственное настоящее благо и единственно важное дело в этой и в будущей жизни. Если мы будем пребывать вместе с Иисусом, мы будем очень близки другим людям и будем счастливы независимо от места и ситуации, в которой находимся. Vultum tuum, Domine, requiram: ищу лица Твоего, Господи, в повседневных ситуациях моей жизни.

2. Комментируя этот евангельский эпизод, Святой Беда Достопочтенный говорит, что Господь в своей милосердной благости позволил Петру, Иакову и Иоанну на короткое мгновение утешиться созерцанием блаженства, продолжающегося вечно, дабы таким образом подготовить их к перенесению испытаний[176 - Св. Беда Достопочтенный, Комментарии к Евангелию от св. Марка 8,30]. Несомненно, воспоминание о минутах, проведенный в обществе Господа на горе Фавор существенным образом поддерживало апостолов во многих трудных ситуациях их жизни.

Жизнь человека – это стремление к небу, которое является нашим вечным жилищем[177 - Ср. 2 Кор 5,1]. Стремление это сопровождает нас на тернистом и трудном пути, где нам часто приходится идти против течения и сражаться со многими врагами в нас самих и рядом с нами. Однако Господь хочет утешить нас надеждой обретения райского блаженства, особенно в самые трудные моменты, когда наша слабость причиняет нам много неприятностей: В час искушения вспомни о Любви, ждущей тебя на Небесах. Взращивай в себе добродетель надежды, которая – не от малодушия[178 - Св. Х. Эскрива, Путь, 139]. Итак, мы можем иметь надежду на славу небесную, обещанную Богом тем, кто любит Его и исполняет Его волю. Во всех обстоятельствах каждый должен иметь надежду, что с помощью Божией благодати “претерпит до конца” и получит райское блаженство как вечную награду от Бога за добрые дела, совершенные силою Христовой благодати[179 - Катехизис Католической Церкви, 1821]. Там – полнота отдохновения, радости и блаженства; полнота миролюбия и покоя,
полнота мира, сияния и света. И это не тот свет, которым мы пользуемся ныне, и который в сравнении с тем светом выглядит как лампа по сравнению с солнцем… Ибо там нет ни ночи, ни тьмы, ни жары, ни холода, и никакого изменения образа жизни. Там – состояние, которое могут представить себе только те, кто достоин им утешаться. Там нет ни старости, ни болезни, нет ничего, что связано с порчей, поскольку там – место бессмертной славы…И превыше всего этого – вечное общение с Иисусом и радость со Христом, ангелами… Там все объединены навеки одним чувством, не опасаясь сатаны и нападений диавольских, опасностей ада и смерти[180 - Св. Иоанн Златоуст, Послание к Феодору, 11].

Наша жизнь в раю будет свободна от какого-либо страха. Мы не будем тревожиться, опасаясь потерять то, что имеем, но также не будем стремиться иметь что-либо конкретное. Тогда мы воистину сможем сказать подобно Петру: Наставник! Хорошо нам здесь быть! Тот проблеск славы, который на миг явился апостолу, станет нашим вечным достоянием в жизни вечной.

Поразмышляем о том, что будет в раю. ”Не видел того глаз, не слышало ухо и на сердце не приходило человеку, что приготовил Бог любящим Его”. Представляете ли вы себе, что будет, когда мы явимся там и встретимся с Богом, увидим ту красоту, ту любовь, которая вливается в наши сердца и успокаивает их без пресыщения. Многократно в течение дня спрашиваю себя: что будет, когда вся благость, все нескончаемое великолепие Бога вольется в тот убогий глиняный сосуд, каким мы все являемся? И тогда понимаю слова апостола: ”не видел того глаз, не слышало ухо”… – обращается к нам Святой Хосемария Эскрива.[181 - Св. Х. Эскрива цитата по Информационному бюллетеню беатификационного процесса, № 1, стр. 5]

Сознание ожидающей нас славы должно давать нам силы для ежедневной борьбы. Нет ничего столь же ценного, как обретение рая. Следует идти с решимостью скорее умереть, нежели не дойти до конца пути. Если Бог хочет, чтобы мы терпели какую-либо жажду в этой жизни, Он утолит ее в другой жизни, где вы не будете опасаться, что вам чего-либо не будет доставать.[182 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 20,2]

3. Тотчас осенило их облако[183 - Ср. Мк 9,7]. Это напоминает нам другое облако, которое было знамением присутствия Господа в Ветхом Завете. И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию[184 - Исх 40,34]. Облако указывало на вмешательство Бога. И сказал Господь Моисею: вот, я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда[185 - Исх 19,9]. Позднее, то же облако осенило Иисуса на горе Фавор, и из него раздался могущественный глас Господень: Се, Сын Мой возлюбленный, Его слушайте.

Бог Отец обращается через Иисуса Христа ко всем людям всех времен. Его голос особым образом звучит в каждую конкретную эпоху через посредство Церковного Учительства, которое неустанно ищет путей, дабы приблизить человечеству тайну своего Учителя и Господа: народам и племенам, всем новым поколениям, каждому конкретному человеку[186 - Иоанн Павел II, Энциклика Redemptor homini, 7].

Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса[187 - Мф 17,8]. Уже не было Илии и Моисея. Видели только Иисуса, Того, Которого знали, Который порой бывал голоден, уставал, Которого, несмотря на все Его старания, не всегда понимали… Иисуса без всяких признаков славы. Именно таким ученики и привыкли видеть Господа, видение Его преображенным было чем-то исключительным:

Петр еще не понимал этого, поскольку хотел жить со Христом на горе. Ты получишь это, Петр, но только после смерти. Но теперь Господь говорит: спустись с горы, чтобы трудиться на земле, дабы служить на земле.[188 - Блаженный Августин, Проповедь 78]

Мы должны научиться встречать Иисуса, прежде всего, в нашей повседневной жизни: на работе, на улице, среди нашего окружения, в таинстве покаяния, а главное – в святой Евхаристии, в которой Он присутствует истинно, реально и сущностно. Мы должны научиться открывать Господа в обычных событиях и ситуациях, в повседневности, избегая искушения видеть Его в каких-либо сверхъестественных явлениях.

Мы не должны забывать, что Иисус, с которым на горе Фавор были три Его избранных ученика, является тем же Иисусом, который каждый день пребывает рядом с нами. Когда Бог дарует вам благодать ощущать Его присутствие и хочет, чтобы вы разговаривали с Ним как с лучшим другом, представьте Ему, добровольно и с полным доверием, ваши чувства. Ибо Он предупреждает тех, кто жаждет Его, наперед давая им познать себя (Прем 6,14). Не дожидаясь, когда вы приблизитесь к Нему, Он предупреждает вас, когда вы жаждете Его любви, и встает перед вами, даруя вам благодать и те средства, в которых вы нуждаетесь. Он хочет от вас только одного единственного слова, дабы доказать вам, что находится рядом с вами и готов выслушать вас и утешить: уши Его обращены к молитве праведника (Пс 34(33),16)… Иные друзья, друзья мирские, какое-то время проводят в общении, а какое-то – в разлуке; но между вами и Богом, если только захотите, может не быть ни единой минуты разлуки.[189 - Св. Альфонс Лигуори, Как можно непрерывно общаться с Богом]

Разве наша жизнь в период этого Великого Поста, да и в любой другой период, не была бы другой, если бы мы чаще вспоминали о присутствии Божием в повседневной жизни, если бы мы старались произносить больше молитвенных воззваний, совершать больше поступков, продиктованных любовью и желанием принести удовлетворение за совершенные грехи? Вот тебе, для ежедневного испытания совести: “Провел ли я хоть час, не обращаясь к Богу, моему Отцу? Говорил ли я с Ним как любящий сын?” Что-что, а это ты можешь![190 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 657]

Первое Воскресенье Великого Поста. Искушение Христа

1. Господь допускает нам быть искушаемыми, чтобы мы возрастали в добродетелях.

2. Искушение Иисуса. Диавол испытывает и нас подобным образом.

3. Господь всегда с нами. Оружие, которым мы можем победить.

1. Великий Пост напоминает нам о сорока днях, проведенных Иисусом в пустыне для подготовки к годам проповедничества, которые достигают своей кульминации в Распятии и славе Воскресения. Сорок дней молитвы и покаяния. И в конце – рассказ, который предлагается нам в Евангелие, читаемом на сегодняшней Литургии, для молитвенных размышлений об искушении Христа (ср. Мф 4,1-11). Бог, дающий Себя искушать, позволяющий лукавому действовать. Событие, полное тайны, которую человеку понять не дано, но о которой мы можем размышлять, прося Господа открыть нам содержащиеся в ней поучения[59 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 61].

Диавол впервые открыто вмешивается в жизнь Иисуса. Он подвергает нашего Господа испытанию. Может быть, он хочет убедиться воочию, наступило ли уже мессианское время. Иисус позволил ему действовать подобным образом, чтобы дать нам пример смирения и научить нас бороться с искушениями, которые довлеют над нами в течение всей нашей жизни. Поскольку все, что Господь делал, Он делал для того, чтобы дать нам поучение, – говорит Св. Иоанн Златоуст, – Он восхотел также удалиться в пустыню и там вступить в бой с диаволом, дабы крещеные, которые терпят великие искушения после крещения, не тревожились по этому поводу: ведь именно этого и следовало ожидать[60 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь на Евангелие от Матфея, 13,1].

Иисус захотел на собственном примере продемонстрировать ту истину, что никто из нас не может ощущать себя свободным от великого искушения. Искушение нашего Господа – это также искушение рабов Его, причем каждого из них – индивидуальным образом. Масштаб, разумеется, иной. Диавол, конечно же, не предложит мне или вам все царства мира. Он хорошо знает рынок и, как хороший продавец, предлагает как раз то, что, по его мнению, клиент может взять. Я допускаю, что он, и притом с достаточным основанием, полагает, что абсолютное большинство из нас можно купить за пять тысяч фунтов стерлингов в год, а очень многих – и за меньшую сумму. Он не пытается также столь явным образом диктовать нам свои условия, хотя его предложения всегда приходят к нам в привлекательной упаковке. Но как только он видит, что удобный момент настал, он, не медля ни минуты, подсказывает нам, каким именно образом мы можем приобрести то, что мы желаем, соглашаясь при этом на неверность по отношению к себе самим и, не раз, на неверность по отношению
к нашей католической вере[61 - R.A. Knox, Pastoral Sermons].

Господь, как напоминает нам об этом префация сегодняшней Литургии, Своим примером учит нас, каким именно образом нам следует преодолевать искушения и извлекать необходимый урок из выпавших на нашу долю испытаний. Он допускает искушение и промыслительно использует его, чтобы очистить тебя, чтобы сделать тебя святым, чтобы в большей мере оторвать тебя от привязанностей к вещам мира сего, чтобы привести тебя туда, куда хочет Он, и таким путем, каким хочет Он, чтобы сделать тебя счастливым в той жизни, которая вовсе не будет выглядеть благополучной, а также, чтобы выработать в тебе такие качества, как зрелость и снисходительность, обеспечить действенность твоих апостольских усилий, а прежде всего, – чтобы сделать тебя смиренным, очень смиренным[62 - S. Canals, Ascеtica Meditata]. Блажен человек, – говорит апостол Иаков, – который переносит искушение; потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который Господь обещал любящим Его[63 - Иак 1,12].

2. Диавол искушает нас, используя при этом потребности и слабости человеческого естества.

Проведя сорок дней и сорок ночей в молитве и посте, Иисус наверняка был очень ослаблен и ощущал голод, подобно всякому человеку в таких обстоятельствах. Именно в этот момент искуситель подошел к Нему с предложением превратить лежащие поблизости камни в хлеб, в котором Господь наш так нуждался.

Однако Иисус не только отвергает пищу, которую требует Его тело, но и удаляет от Себя тяжелейшее искушение: использовать Свою божественную власть, чтобы, так сказать, решить личную проблему. Щедр Господь, Который, уничижив Себя и приняв все последствия вочеловечения, не пользуется Своей божественной властью, чтобы избежать усилий и трудностей. Он учит нас быть мужественными, любить труд и ценить благородство, без которого невозможна самоотдача как с человеческой, так и с божественной точки зрения[64 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 61].

Этот евангельский фрагмент учит нас также, какими бдительными мы должны быть по отношению к самим себе и по отношению к тем, кому мы должны помогать в минуты слабости, усталости, в трудные периоды их жизни, поскольку именно в такого рода обстоятельствах диавол умножает свои усилия, чтобы направить нашу жизнь на пути, противные воле Божией.

Во втором искушении берет Его диавол в святой город, и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: ”Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”. Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”.

Это было весьма тонкое искушение: если откажешься, то этим докажешь, что не вполне доверяешь Богу; если согласишься, то вынудишь Его послать Своих ангелов, чтобы они служили твоим личным интересам – дабы они спасали тебя. Диавол не знал, что в этом случае Иисус не нуждался бы ни в каких ангелах.

Подобное же предложение, и почти в идентичном контексте, Иисусу пришлось выслушать в конце Его земной жизни: Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него[65 - Мф 27,42].

Христос отказался творить ненужные чудеса, чудеса из праздности или тщеславия. Мы также должны быть бдительны и отвергать подобные искушения. Желание самовозвышения может возникнуть даже в связи с самыми святыми делами; мы должны быть осторожны к ложной аргументации, мнимо основанной на Священном Писании, и не просить, а тем более не требовать, доказательств и чудесных знамений для того, чтобы уверовать. Ведь Господь дает нам вполне достаточное количество благодатных даров и свидетельств, указывающих нам верный путь в нашей повседневной жизни.

Во время последнего искушения диавол показал Иисусу всю земную славу и могущество, о котором может только мечтать человек. Показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: ”все это дам Тебе, если пав, поклонишься мне”. Иисус прогоняет искусителя раз и навсегда.

Диавол всегда обещает больше, нежели может дать. Счастье – это не такой дар, который он в состоянии предоставить. Всякое искушение всегда заканчивается огромным разочарованием. Диавол использует наши амбиции, чтобы испытывать нас. Наибольшую опасность таит в себе желание главенствовать любой ценой; постоянное стремление к удовлетворению своих амбиций в том, что мы делаем или планируем. Наше собственное ”я” не один раз может оказаться худшим из идолов.

Мы не можем также преклонять колени перед материальными благами, превращая их в ложных, порабощающих нас божков. Если материальные блага отдаляют нас от Бога и наших братьев, они перестают быть благами.

Мы должны постоянно бодрствовать и быть готовыми к борьбе, поскольку, несмотря на то, что мы сказали Господу, будто хотим только Его славы, подспудное стремление к славе человеческой все еще живо в нас. Иисус обращается также и к нам: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Именно этого мы желаем и об этом просим: служить Богу, следуя полученному от Него призванию.

3. Господь всегда с нами. Он не оставляет нас во время искушения. Он говорит нам: Мужайтесь: Я победил мир[66 - Ин 16,33]. Мы возлагаем на Него все наши надежды, ибо веруем, что без Него, самостоятельно, немногого добьемся: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе[67 - Флп 4,13]. Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться?[68 - Пс 27(26),1]

Мы можем противостоять искушению, будучи предельно самоотверженными в труде, в любви к ближнему, проявляя внимание по отношению к нашим чувствам и эмоциям. Кроме аскезы нужна и молитва: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение[69 - Мф 26,41]. Мы должны противостать искушению, избегая даже малейшего повода ко греху, ибо кто любит опасность, тот впадет в нее[70 - Сир 3,25], всегда должным образом используя время, старательно исполняя свои профессиональные, семейные и общественные обязанности.

Чтобы победить искушение мы должны часто с упованием повторять прошение молитвы ”Отче наш”: не введи нас во искушение, дай нам сил, чтобы мы могли противостоять ему. Поскольку Сам Господь вкладывает в наши уста это прошение, мы должны часто повторять его. Мы побеждаем искушение, если открыто признаемся в нем нашему духовному руководителю. Ведь открыть свое искушение почти всегда означает победить его. Кто раскрывает свои искушения духовному руководителю, может быть уверен, что Бог даст ему благодать, необходимую для их преодоления.[71 - B. Baur, En la intimidad con Dios]

Мы всегда можем рассчитывать на благодать Божию, дабы победить всякое искушение. О каком человеке идет речь? – ставит вопрос Иоанн Павел II. – О человеке во власти похоти или о человеке искупленном во Христе Иисусе?… Христос искупил нас! Это означает, что Он даровал нам возможность осуществить всю полноту истины нашего существования; что Он освободил нашу свободную волю от власти похоти[72 - Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 103]. Чтобы чаще побеждать в духовных битвах, будем чаще приступать к таинствам, которые являются источником благодати, в особенности же – к таинствам Евхаристии и исповеди.

Пепельная Среда. Обращение и покаяние

1. Побуждать к обращению сердца, особенно в период Поста.

2. Дела покаяния: частая исповедь, умерщвление плоти, милостыня…

3. Великий Пост – это время особой близости к Господу.

1. Начинается Великий Пост, период покаяния и духовного обновления, готовящий христиан к празднованию Пасхи Христовой[1 - Ср. II Ват. Собор, Sacrosanctum concilium, 109]. Церковные богослужения непрестанно побуждают нас к внутреннему очищению, к началу новой жизни.

Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив…, – взывает к нам пророк Иоиль[2 - Иоиль 2,12] в первом чтении сегодняшней Литургии. А в момент посыпания головы пеплом священник напоминает нам слова Книги Бытия, сказанные Адаму после того, как он согрешил: Memento homo, quia pulvis es… Помни, человек, что ты прах и в прах возвратишься.[3 - Быт 3,19]

Memento homo… Помни, человек… И все же, несмотря на все напоминания, время от времени мы забываем, что без Бога мы – абсолютно ничто. Без Бога от человеческого величия остается лишь та горсточка пепла на подносе, стоящем на краю алтаря, которым в Пепельную Среду Церковь помечает нас, как если бы мы из этого пепла состояли[4 - J. Leclerq, En suivant l?annеe liturgique.].

Господь хочет, чтобы мы отвратились от земных дел и обратились к Нему. Он хочет, чтобы мы отказались от греха, который провоцирует наше преждевременное старение и убивает нас. Он хочет, чтобы мы приникли к источнику жизни и радости. Сам Иисус Христос – это величайшая благодать на протяжении всего Великого Поста. Он Сам открывается нам в дивной простоте Евангелия[5 - Иоанн Павел II, Проповедь в Пепельную Среду, 28.II.1979].

Открыть сердце Господу, обратиться – это значит быть готовым жить согласно Его ожиданиям, быть искренним по отношению к самому себе, не пытаться служить двум господам[6 - Ср. Мф 6,24], любить Бога от всей души и изгнать из своего сердца всякий добровольно совершаемый грех. Каждый из нас должен поступать именно так, при этом принимая во внимание свои особые обстоятельства, связанные с работой, состоянием здоровья, семейным положением и т. д.

Иисус требует от нас сердца сокрушенного, готового признать свои падения и грехи и покаяться в них. Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших, и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши…[7 - Иез 36,31-32] Господь ждет от нас искреннего покаяния в грехах, что, прежде всего, должно выразиться в таинстве исповеди, а также в небольших ежедневных жертвах и других делах, совершаемых в духе любви: Обращение означает поиск с нашей стороны прощения и силы Божией, даруемой в Таинстве Примирения, и, таким образом, готовность постоянно начинать сначала, ежедневно продвигаться вперед[8 - Иоанн Павел II, Послание Novo incipiente, 8.IV.1979].

Чтобы пробудить в нас дух покаяния, Церковь на сегодняшней литургии предлагает нам молиться словами 51(50) – го псалма, в котором царь Давид выразил свое раскаяние и который стал любимой покаянной молитвой столь многих святых. Поможет он и нам, если мы скажем Иисусу:

Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей,

и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои.

Многократно омой меня от беззакония моего,

и от греха моего очисти меня.

Ибо беззакония мои я сознаю,

и грех мой всегда предо мною.

Тебе, Тебе единому согрешил я,

и лукавое пред очами Твоими сделал.

Сердце чистое сотвори во мне, Боже,

и дух правый обнови внутри меня.

Не отвергни меня от лица Твоего,

и Духа Твоего Святого не отними от меня.

Возврати мне радость спасения Твоего,

и Духом владычественным утверди меня.

Господи, отверзи уста мои,

и уста мои возвестят хвалу Твою.

Бог услышит нас, если мы от всего сердца будем повторять следующее молитвенное воззвание: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня.

2. Истинное обращение выражается в поступках. Стремление исправиться должно проявиться в нашем отношении к работе или к учебе, в семейной жизни, в небольших жертвах, приносимых Господу. Все это будет приятно нашим близким и сделает наш труд более результативным. Кроме того, следует тщательно готовиться к исповеди и часто приступать к ней.

Господь требует от нас особого самоограничения, которое мы с радостью приносим Ему. Это пост и воздержание, которые, умерщвляя тело и его чувственность, укрепляют дух; душу возносят к Богу; одолевают похоть, дают новые силы для сопротивления страстям, побуждают сердце искать исключительно того, что угодно Богу[9 - Св. Франциск Сальский, Проповедь о Посте.].

В нашем Катехизисе мы читаем: Периоды и дни покаяния на протяжении литургического года (время Великого Поста, каждая пятница в память смерти Господа) являются в Церкви особым временем практики покаяния. Эти периоды больше всего подходят для духовных упражнений, покаянных богослужений, паломничеств покаянного характера, а также для добровольных самоограничений, таких, как пост и милостыня, и для того, чтобы по-братски делить с другими благотворительные и миссионерские дела.[10 - Катехизис Католической Церкви, 1438]

Во время Великого Поста Церковь требует от нас такого покаяния (воздержание от мяса, начиная с 14-ти лет, полномасштабный пост с 18-ти до 59-ти лет), которое приблизит нас к Господу и принесет особое благословение нашей душе; Она также требует от нас давать милостыню, причем делать это от всего сердца. Таким образом, мы сможем оказать существенную помощь нуждающимся или, по мере наших возможностей, поддержать какую-либо апостольскую или пастырскую инициативу. Дела милосердия столь многообразны, что позволяют всем без исключения христианам принять участие в служении любви. Таким образом, не только люди зажиточные, но и те, кто имеет средний достаток, а также и вовсе бедные имеют возможность помогать нуждающимся. При этом совокупные усилия всех в том, что касается совершения добра, имеют одинаковую ценность, хотя не все могут быть одинаково щедрыми.[11 - Св. Лев Великий, Проповедь 6 на Великий Пост. Литургия часов. II Чтение в Четверг после Пепельной Среды.]

Отказ от привязанности к материальным благам, умерщвление плоти и воздержание очищают нас от грехов и помогают нам встретить Господа в нашей повседневной жизни. В то же время, если кто-то, ища Господа, хочет и далее следовать своим страстям, может искать Его день и ночь неустанно, но не найдет никогда[12 - Св. Иоанн Креста, Духовная песнь, 1,3]. Основным полем аскетического подвига должны стать наши повседневные обязанности: приверженность порядку, пунктуальность в том, что касается рабочего дня, тщательность в работе и т. д.; общаясь с другими людьми, следует найти возможность преодолеть свой эгоизм, создать вокруг себя атмосферу доброжелательности… Умерщвление плоти – соль нашей жизни. И лучшее умерщвление плоти – это борьба с ее вожделениями, похотью очей и гордостью житейской. Самопожертвование проявляется во всем, вплоть до мелочей и малых дел, наполняющих наши дни. Мы выбираем себе такие умерщвления, которые не умерщвляют других, а делают нас более чуткими, более внимательными ко всем людям. Если ты
обидчив, если ты думаешь только о себе и унижаешь других, если не умеешь отказаться от лишнего, а порой и от необходимого, если горюешь, когда жизнь идет не так, как тебе хотелось бы, – то уверяю тебя, что ты не понял истинного смысла христианского умерщвления. Но ты все понял правильно, если стремишься стать “всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых” (1 Кор 9,22).[13 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 9]

3. Мы не можем допустить, чтобы этот день минул, не пробудив в нашей душе глубокого и действенного желания нового обращения, дабы мы, как некогда блудный сын, вернулись к Богу. Во втором чтении святой Мессы апостол Павел напоминает нам, что мы переживаем весьма благоприятное для обращения время, и его следует использовать в полной мере. Умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами… Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения[14 - 2 Кор 5, 20-26]. И Господь взывает к нам в глубине наших сердец: Обратитесь! Ищите Меня всем сердцем!

Ныне мы переживаем время, когда наше стремление начать все сначала во Христе будет поддерживаться особым даром Божественной благодати, свойственным начавшемуся ныне литургическому периоду. Поэтому Великий Пост, оставаясь временем покаяния и умерщвления плоти, является также временем радости и надежды.

Когда кто-то из нас убедится, что ему плохо, он тут же должен подумать: это от того, что я недостаточно близок ко Христу. Если кто-то из нас обнаружит в себе склонность к пессимизму, должен поступить аналогично; обвинять всех вокруг – это ошибка, напрасная трата времени[15 - A.M. Garc?a Dorronsoro, Tiempo para creer.]. Иногда своего рода апатия, подавленное настроение могут быть спровоцированы усталостью, болезнью, но, чаще всего, они – следствие нежелания принять то, чего хочет от нас Бог, следствие неумения сладить со своими страстями, малой заботы о ближних, словом, следствие нашей духовной черствости.

Стремясь приблизиться ко Христу, мы всегда будем иметь лекарство против ожесточения сердца и силы, чтобы преодолеть даже неизлечимые, на первый взгляд, недуги. Если кто-то говорит, что он неисправимо ленив, что он не имеет выдержки, что он не способен доводить до конца начатое дело, он тут же должен подумать: Я недостаточно близок ко Христу. Поэтому всякий раз, когда мы обнаруживаем в нашей жизни недостаток чего-либо, какой-либо духовный недуг, нам тут же следует испытать свою совесть: если у меня отсутствует выдержка, я далек от Христа; если у меня нет радости, я далек от Христа. Мне следует отказаться от мысли, что всему виной моя работа, моя семья, мои родители или мои дети… Истинная причина всего – это то, что я далек от Христа. А Христос говорит мне: “Обратись! Ищи Меня от всего сердца!” (…) Пришло время, чтобы каждый из нас почувствовал, как Христос торопит его. Те из нас, кто склонен постоянно откладывать это решение, должны знать, что время пришло. Начинается Великий Пост. Будем рассматривать его как время преображения и надежды. [16 - Там же]

Праздник Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа

1. Иудейский праздник Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа. Сильный ветер и огненные языки.

2. Святой Дух освящает Церковь и каждого человека. Наш ответ на действия Святого Духа.

3. Важность трех принципов: послушания, молитвы, духовности Креста.

1. Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, живущим в нас. Аллилуйя.

Пятидесятница – один из трех больших ветхозаветных праздников, во время которых множество израильтян совершало паломничество в Иерусалим, чтобы поклониться Богу в Храме. Корни этого обычая следует искать в седой древности: когда-то Пятидесятница была праздником благодарения после сбора урожая. Позднее этот праздник был связан с дарованием Богом Закона на горе Синай. Его отмечали на пятидесятый день после Пасхи. В конечном счете, в Новом Завете радость по поводу собранного урожая преобразилась в радость излияния Святого Духа и обретения Его даров.

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. Святой Дух нисходит под видом стихий, которые сопутствовали явлениям Бога в Ветхом Завете: ветра и огня.

Огонь в Священном Писании выступает в качестве символа всепроникающей любви и очищения. Образ огня помогает нам понять характер действия Святого Духа в наших душах: Ure igne Sancti Spiritus renes nostros et cor nostrum, Domine… Очисти, Господи, огнем Святого Духа сердце наше…

С другой стороны, огонь является источником света и указывает на свет Духа, благодаря которому мы можем познать учение Иисуса Христа: Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. В другой раз Иисус сказал Своим ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Именно Святой Дух ведет нас к полному познанию истины, возвещенной Христом: и, наконец, ниспосланием Духа Истины завершает Откровение во всей полноте и подтверждает его Божественным свидетельством.

В Ветхом Завете действие Святого Духа часто описывалось словом “дыхание” или “дуновение”. Этот образ отражает деликатность, а, вместе с тем, силу Божественной любви. Нет ничего более стремительного, чем ветер. Он проникает везде и даже приводит в движение неодушевленные тела. Сильный ветер в день Пятидесятницы свидетельствует о том, с какой силой Любовь Божия входит в Церковь и в души отдельных людей.

Апостол Петр, увидев толпу людей, собравшихся возле Сионской горницы, приходит к убеждению, что все, что теперь происходит, представляет собой исполнение пророчеств: и будет в последние дни, говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть… На этот раз Святой Дух сходит уже не на особо избранных людей – Моисея и его спутников или пророков – но на всех, кто хочет стать учеником Христа. Действие Духа произвело такое впечатление на учеников и свидетелей, что все изумлялись и дивились, исполняясь любви и радости.

2. Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы не было изолированным явлением в жизни Церкви. Утешитель постоянно освящает каждого человека посредством бесчисленных дуновений. Это, по словам Святого Франциска Сальского, всякого рода порывы, внушения, духовные обличения и угрызения совести, просвещение и сознание того, что нас осенило – все это Бог производит в нас, одаряя нас благословениями, заботой и отцовской любовью, дабы пробудить нас, побудить, подвигнуть и привлечь к приобретению святых добродетелей, воздыханиям небесным, добрым намерениям; словом, ко всему тому, что ведет нас к жизни вечной. По словам Святого Кирилла Иерусалимского, действие Духа Святого в душе имеет деликатный, нежный и приятный характер (…); Он приходит, чтобы спасать, исцелять, наставлять, советовать, укреплять, утешать и просвещать.

Во время Пятидесятницы апостолы утвердились в своем посланничестве свидетелей Иисуса, они обрели силы, чтобы возвещать Благую Весть всем людям. Однако это не только их миссия – все верующие в Иисуса имеют приятную обязанность провозглашать, что Господь умер и воскрес ради нашего спасения. И будет в последние дни, говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. Так проповедовал апостол Петр рано утром в день Пятидесятницы, которым началась эпоха последних дней, когда Святой Дух все вновь и вновь сходит на тех, кто верит, что Иисус – Сын Божий, и следует Его учению.

Отныне миссия говорить о великих делах Божиих, совершившихся через Иисуса и Его учеников, доверена всем без исключения христианам. Мы – народ святой, а потому обязаны возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет.

Если мы сумеем понять, что наше личное освящение и эффективность нашего апостольского служения прямо зависят от нашего отклика на призыв Святого Духа, то ощутим настоятельную потребность взывать к Нему, дабы Он омывал нечистое, орошал иссохшее, исцелял болящее, пробуждал застывшее, согревал озябшее, направлял заблудшее. Мы хорошо знаем, что наша духовная жизнь отмечена многими недостатками. Это – пятна, омертвевшие или пораженные тлением участки души, леность и всевозможные уклонения, нуждающиеся в исправлении.

Нам следует просить о даре послушания: активного послушания, которое позволит нам принять всем сердцем веления и внушения Святого Духа.

3. Если мы на самом деле хотим быть верны велениям Святого Духа, нам следует строить свою жизнь на трех принципах. Это – послушание, жизнь в молитве и единение с Крестом. Во-первых – послушание, ибо Святой Дух есть Тот, Кто Своими внушениями привносит сверхъестественный оттенок в наши помыслы, желания и поступки. Это Он побуждает нас принять и глубоко усвоить учение Христово. Это Он дает нам свет – чтобы мы осознали наше личное призвание, и дает силу – чтобы осуществить все то, чего ожидает от нас Бог.

Утешитель непрестанно действует в нашей душе: не имея вдохновения от Духа, мы не сможем произнести даже самого краткого молитвенного воззвания. Об этом свидетельствует апостол Павел во втором чтении сегодняшней Литургии. Святой Дух руководит нашей молитвой, присутствует во время чтения Евангелия и дает нам новый свет понимания уже давно знакомых нам нравственных положений и истин веры. Мы отдаем себе отчет, что этот новый свет приходит к нам извне, не от нас самих, но от Бога.

Святой Дух деликатно приводит нас к покаянию и исповеданию своих грехов, возносит наши сердца к Богу, вдохновляет на совершение добрых поступков. Он внушает нам мысль о необходимости конкретных актов воздержания, помогает найти подходящее слово, чтобы засвидетельствовать нашу веру в Бога.

Не менее важна и молитва, поскольку самоотдача, послушание и доброта христианина рождаются от любви и к любви устремляются. А любовь ведет к общению, к беседе, к дружбе. Христианская жизнь требует постоянного диалога с Триединым Богом – и приводит нас к этой близости Дух Святой. (…) Будем привыкать к общению с Духом Святым – ибо Им освятимся. Будем доверять Ему, просить Его о помощи и чувствовать Его близость. Наше бедное сердце постепенно расширится – и будет возрастать с каждым днем наше желание любить Бога, а через Него – и все творение.

Мы также ощущаем себя “сораспятыми Христу”, ибо в жизни Христа Голгофа предшествует Воскресению и Пятидесятнице. Так же должно быть и в жизни каждого христианина. (…) Принятие Духа Святого – плод Креста, всецелой самоотдачи Богу, стремления к Его Славе и полного отказа от себя самого.

Мы завершим наше размышление словами Секвенции Мессы Сошествия Святого Духа: О приди к нам, Дух Святой, и небесный луч пошли света незакатного. О приди, Отец сирот, о приди, Податель благ, о приди сердечный свет. Утешитель истинный, Светлый Гость смиренных душ, и отрада нежная. Тихий отдых от трудов, свежий ветер в знойный день, в плаче утешение. О приди, блаженный Свет, озаряй сердца людей, проникай в глубины душ. (…) Дай всем почитающим упованье твердое, святость семикратную. Дай награду дивную, дай исход спасительный, дай блаженство вечное.

Если мы и в самом деле стремимся к тесным отношениям со Святым Духом, нам лучше всего обратиться к Пречистой Деве, Которая наиболее полным образом откликнулась на Его призыв. По этой же причине апостолы, при наступлении дня Пятидесятницы, единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса.

Седьмое Воскресенье после Пасхи. Дар ведения

1. Дар ведения дает нам возможность познавать людей и вещи в духе Божией любви. Он тесно связан с добродетелью любви.

2. Благодаря этому дару мы можем разделить чувства Самого Христа к окружающему нас миру. Он научает нас понимать события в свете замыслов Провидения Божия.

3. Дар ведения и дар созерцания в нашей повседневной жизни.

1. Существует такое знание о Боге и обо всем, что с Ним связано, которое можно получить лишь будучи святым. Святой Дух предоставляет его посредством дара ведения простым и любящим Бога душам: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, – восклицает Иисус, – что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Это – такой род знания, которому нельзя научиться из книг. Его предоставляет Сам Бог, просвещая, и одновременно наполняя любовью ум и сердце, разум и волю. Просвещенный светом любви христианин приходит к глубочайшему познанию Бога и Его тайн. Это знание, в свою очередь, наполняет душу блаженством.

Когда мы вкушаем плод, мы можем оценить его вкус гораздо лучше, нежели когда мы просто читаем о нем в учебниках ботаники. Описание плода и его вкушение вообще несравнимы. То же самое касается и духовной жизни. Пребывая в единении с Богом, мы познаем Его в нашем духовном опыте куда лучше, нежели читая книги эрудитов и мудрецов. Именно такое познание становится нашим уделом, если мы получаем от Бога дар ведения.

Как мать знает свое дитя, потому что любит, так и душа достигает глубокого познания Бога лишь в том случае, если имеет любовь к Нему. Со Своей стороны, Бог, побуждаемый любовью, дает ей свет и способность постижения тайн. Это – дар Святого Духа, поскольку он рождается из любви, которую Бог излил в сердце человека, и предполагает сопричастность Его бесконечной Премудрости. Апостол Павел писал первым христианам, как Он молится, дабы Бог дал им крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке…, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову. Познание должно прийти посредством “укоренения в любви”, – подчеркивает Апостол. Лишь в этом случае оно будет по-настоящему глубоким и подлинным.

Святой Фома Аквинский утверждает, что содержанием этого дара является Сам Бог и то, что связано с Богом. Вместе с тем, он охватывает и сотворенную реальность, поскольку она подчинена Богу и от Него исходит.

Не существует иного, столь же возвышенного знания. Оно дает блаженство, обогащает, облегчает молитву, делает нас способными служить Богу и людям ради Бога: потому что мудрость лучше жемчуга, – говорит нам Священное Писание, – и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я предпочел ее скипетрам и престолам, и богатство почитал за ничто в сравнении с нею. (…) Перед нею все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь в сравнении с нею. Я полюбил ее более здоровья и красоты, и избрал ее предпочтительно перед светом, ибо свет ее неугасим. А вместе с нею пришли ко мне все блага…, потому что премудрость руководствовала ими; но я не знал, что она – виновница их. (…) Ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом.

Дар ведения тесно связан с добродетелью любви. Именно любовь делает возможным подлинное познание Бога и людей. Именно она делает душу способной, по словам святого Фомы Аквинского, вкушать сладость Божию, как в Нем Самом, так и в сотворенных Им вещах, поскольку они связаны с Ним.

Благодаря дару ведения, тесно связанному с любовью, мы живем в гармонии с людьми. Ежедневно мы имеем дело с ситуациями, в которых можем послужить им. Во время нашего размышления спросим себя: действительно ли мы оказываем услуги нашим ближним и стараемся сделать их жизнь более приятной?

2. Из всех даров Святого Духа есть один, в котором все христиане нуждаются особо: дар ведения, который дает нам познать Бога, насладиться Богом, делает нас способными судить о вещах и событиях жизни. Имея дар ведения, христианин, следуя путем Иисуса, смотрит на окружающую действительность как бы “с небес”, видит ее глазами Самого Бога. По этой же причине он в состоянии дать всему верную оценку.

В этом случае общение с другими людьми всякий раз становится поводом, дабы проявить милосердие и апостольское свидетельство. Христианин очень хорошо знает, как много людей нуждаются в его помощи на своем пути ко Христу.

Просвещенные даром ведения святые могли проникнуть в истинный смысл событий на этом свете, как великих, так и кажущихся малыми. По этой причине, они не считали несчастьем болезни и скорби, поскольку знали, что благословение Божие принимает разные формы: часто Он благословляет Крестом. Они знали, что все, в том числе и то, что не может быть объяснено одним только человеческим разумом, способствует благу тех, кто любит Бога.

Внушения Святого Духа, которым внимаем мы, имеющие этот дар позволяют нам постепенно постигать замысел Провидения как раз в тех вещах, которые прежде повергали нас в смущение: в трагических и кажущихся бессмысленными случайностях, которые Бог допускает для нашего блага.

Действия благодати, связанные с этим даром, низводят в нашу душу и души наших ближних глубокое умиротворение, помогают нам стать источником радости в своем окружении, подобрать подходящие слова, чтобы утешить опечаленных. По этой причине дар ведения связан с блаженством миротворцев. Имея его, мы обретаем способность преподавать мир, которого мир преподать не может. Это становится возможным, поскольку мы видим события с точки зрения Провидения Божия, которое не перестает заботиться о Своих детях.

3. Благодаря дару ведения наша вера исполняется любовью, становится чуткой и отзывчивой. Она приводит нас к познанию непостижимой Божественной тайны, а потому делает нас стойкими и уверенными. Это может относиться и к постоянному ощущению присутствия Божия, и к уверенности в присутствии Христа в дарохранительнице. Такая уверенность становится источником неописуемого блаженства. Человек стоит перед Ним, погруженный в созерцание. Он не произносит ни слова или повторяет одно и то же краткое молитвенное воззвание, содержащее слова любви. Его глаза устремлены на гостию, он не испытывает усталости. Кажется, что Иисус сквозь его очи проникает вглубь души.

Очень часто, однако, мы встречаемся с Богом в повседневной жизни без каких-либо особых знамений. И все же, мы имеем внутреннюю уверенность, что Он видит нас, видит суету дел и обязанностей, в которую мы вовлечены, заботится о нас как о Своих детях. Если мы остаемся чувствительными к голосу благодати, Дух Святой подскажет нам, что все это – нормальное средство, данное нам Господом, с помощью которого мы можем служить Ему, а потом созерцать Его вечно.

По мере того, как мы будем очищать наши сердца, мы сможем по достоинству оценить мир, людей (на которых мы отныне будем смотреть как на детей Божиих) и события: ведь мы теперь видим их глазами Бога!

Дар ведения просвещает наш разум и побуждает нашу волю искать и находить Бога во всем, что с нами происходит ежедневно, освящать свой труд, совершенным образом исполнять свои обязанности и быть всегда готовыми прийти на помощь ближним.

Это вдохновленное любовью воздействие Святого Духа проявится в нашей жизни лишь в том случае, если мы регулярно будем отдавать Богу специально отведенное для общения с Ним время. Это – время святой Мессы, личной молитвы, молитвы перед Дарами… Благочестивым делам следует отдавать предпочтение и в обычных условиях: и когда мы сверх меры загружены работой; и когда мы пылаем ревностью, и когда ощущаем глубокую усталость и духовное истощение; в пути и во время отдыха; в здравии и в болезни… Но самое главное – помнить о том наиболее важном, в чем заключается смысл нашей жизни: о присутствии Божием. В этом нам будут полезны краткие молитвенные воззвания, благодарения, краткие просьбы о помощи, покаяние, добровольное воздержание и умение переносить случающиеся неприятности в духе смирения и благодарности Богу.

Да поможет нам Матерь Божия, наша Небесная Мать, служить Церкви в полноте веры, дарами Святого Духа и созерцательной жизнью. Будем славить Господа, исполняя свои обязанности – в семье, на работе, на общественном поприще.

Шестое Воскресенье после Пасхи. Надежда жизни вечной

1. Мы сотворены для жизни вечной. Пробуждать в себе эту надежду.

2. Что Бог сказал нам о жизни вечной?

3. Воскресение плоти. Надежда на будущую жизнь – это источник нашей радости и решимости в борьбе за ее достижение.

1. В течение сорока дней между Пасхой и Вознесением Господним Церковь побуждает нас устремить свой взор к небесам – нашему истинному отечеству, – куда нас призывает Господь. Этот призыв, по мере приближения дня, в который Иисус вознесся, чтобы воссесть одесную Отца, становится все более настойчивым.

Господь обещал Своим ученикам, что вскоре придет, чтобы остаться с ними навсегда. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня[1244 - Ин 14,19-20]. Он исполнил Свое обещание, когда вернулся на землю после Своей смерти. Однако впоследствии Он в Своем прославленном Теле взошел к Отцу, чтобы пребывать с Ним вечно, поскольку Своими Страстями и Смертью Он приготовил нам место в доме Отца, в котором обителей много[1245 - Ср. Ин 14,2 Секвенция]. При этом Он обещал: Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.[1246 - Ин 14,3]

Апостолы, огорченные предсказанием отречения Петра, нашли утешение в надежде на жизнь вечную. Возвращение, о котором говорит Иисус, касается Его Второго Пришествия в конце времен[1247 - Ср. 1 Кор 4,5; 11,26], а также встречи с Ним каждой человеческой души в момент ее отделения от тела. Именно такой смысл имеет наша смерть: она – встреча со Христом, Которому мы стремились служить всю нашу жизнь. Христос введет нас в полноту славы, к престолу Отца Своего и Отца нашего. Там, на небесах, где нам приготовлено жилище, нас ожидает Иисус Христос, Тот, о Котором мы всегда помним, и с Которым всегда поддерживаем молитвенный диалог.

В ежедневном общении с Иисусом в нашем сердце рождается желание постоянно пребывать с Ним. Вера смягчает боль, причиняемую смертью. Любовь к Господу способна совершенно изменить понимание смерти. Те, кто влюблены друг в друга, стараются видеться как можно чаще, – отмечает Святой Хосемария Эскрива. – Влюбленные не видят ничего, кроме своей любви. И это вполне естественно. Человеческое сердце имеет эту потребность. Я бы солгал, отрицая, что мною движет горячее желание видеть лик Иисуса Христа. ”Vultum tuum, Domine, requiram” – буду искать лица Твоего, Господи.[1248 - Св. Х. Эскрива, Информационный бюллетень беатификационного процесса, № 1]

Мысль о жизни на небесах поможет нам сохранить дистанцию по отношению к земным вещам и найти выход в трудных ситуациях. Нам необходимо развивать в себе добродетель надежды, наряду с добродетелями веры и любви. Мы постоянно нуждаемся в ней.

В час искушения вспомни о Любви, ждущей тебя на Небесах. Взращивай в себе добродетель надежды, которая – не от малодушия[1249 - Св. Х. Эскрива, Путь, 139]. Поступай так же в ситуации великих страданий и скорбей, когда сохранение верности и продолжение апостольского служения потребует от тебя великих усилий. Твоя награда весьма велика! Она – уже “за углом”, совсем рядом!

Размышляя о жизни небесной, к которой мы призваны, мы способны еще эффективнее вести нашу духовную брань, поскольку надежда на воздаяние побуждает человека к добрым делам.[1250 - Св. Кирилла Иерусалимский, Катехеза, 348,18,1]

Мысль об эсхатологической трапезе любви, на которую мы приглашены, поможет нам сохранить бдительность в великом и малом, наиболее совершенным образом исполнять наши обязанности, как если бы они были тем последним, что нам предстоит сделать, перед тем, как оставить этот мир и уйти к Отцу.

2. Эта тайна блаженного общения с Богом и со всеми, кто пребывает во Христе, превосходит всякое разумение и представление. Писание говорит нам об этом в образах: жизнь, свет, мир, брачный пир, вино Царствия Божия, дом Отца, Иерусалим небесный, рай.[1251 - Катехизис Католической Церкви, 1027]

Мы знаем, что мы будем со Христом и увидим Бога (ср. 1 Ин 3,2). На этих обетованиях, на этих непостижимых тайнах основана, по существу, вся наша надежда. Наше воображение не может туда проникнуть, но наше сердце целиком и полностью туда устремлено.[1252 - Римская Конгрегация по вопросам вероучения, Послание к епископам, касающееся некоторых проблем эсхатологии, 17.V.1979]

То, что мы ныне видим нечетко, как бы сквозь тусклое стекло[1253 - 1 Кор 13,12], и едва можем себе вообразить, в будущем станет для нас самоочевидной и блаженной реальностью. Блаженство небесной жизни в Ветхом Завете представлено с помощью метафоры обетованной земли, в которую избранный Богом народ входит после долгого и трудного путешествия через пустыню. Там, в новом и вечном отечестве, будут собраны все блага[1254 - Ср. Исх 3,17], там закончится труд тяжелого и долгого паломничества.

Господь по-разному свидетельствовал о ни с чем несравнимом блаженстве тех, кто в этом мире любит Бога и доказывает свою любовь делами. Вечное блаженство праведных – это одна из истин веры, возвещенных Господом: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день[1255 - Ин 6,39-40]. А позднее, во время Тайной Вечери, Иисус сказал: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.[1256 - Ин 17,24]

Вечное блаженство сравнивается с пиршеством, которое Бог приготовил для всех людей. Всякое человеческое стремление к счастью будет там удовлетворено.[1257 - Ср. Лк 13,29; 14,15]

О вечном блаженстве, которое нас ожидает, часто свидетельствуют апостолы. Так, апостол Павел учит, что ныне мы видим Бога как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, и что радость и блаженство там неописуемы.[1258 - Ср. 1 Кор 2,9]

Блаженство жизни вечной будет, прежде всего, состоять в непосредственном созерцании Бога. Это будет не только совершенное познание, но и сопричастность Богу, Единому в Трех Лицах. Созерцать Бога означает встретиться с Ним и быть в Нем блаженным. Созерцание Трех Божественных Ипостасей становится источником безграничного счастья. Все потребности в счастье и любви, свойственные бедному человеческому сердцу, будут удовлетворены, сколь бы безграничными они ни были. Задумаемся о том, чем являются небеса, – восклицает Святой Хосемария Эскрива. – “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2,9). Представляете ли вы, что значит оказаться там и встретиться с Богом, видеть Его небывалую красоту, ощутить любовь, проникающую глубины нашего сердца и до конца утоляющую нашу жажду? Часто в течение дня я размышляю о том, что будет, когда вся та красота, вся благость, все бесконечное Божие великолепие изольются в тот неказистый глиняный сосуд, каким являюсь
я, каким являются все люди? И тогда я хорошо понимаю слова, некогда написанные апостолом: “ни глаз не видел, ни ухо не слышало…” Это стоит всего, дети мои, стоит всего. [1259 - Св. Х. Эскрива, Информационный бюллетень беатификационного процесса, № 1]

3. Кроме безмерной радости, связанной с созерцанием Бога, видением Его сущности и пребывания с прославленным Иисусом Христом, на небесах будет и блаженство, источником которого будут тварные блага: общение с праведниками, особенно с теми, кого мы любили во время земной жизни (это – члены нашей семьи, родственники, друзья), слава наших воскресших тел, идентичных во всех отношениях нашим земным телам и др. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, – говорит апостол Павел, – и смертному сему облечься в бессмертие.[1260 - 1 Кор 15,53]

Очень важным является утверждение, – настаивает Римский Катехизис, – согласно которому то же самое тело, которое принадлежит каждому из нас в земной жизни, хотя и подвержено разложению и обращается в прах, воскреснет. Блаженный Августин недвусмысленно утверждает: Воскреснет то тело, то же самое тело, которое умерло и было похоронено… То тело, которое теперь хворает и страдает, это самое тело воскреснет[1261 - Св. Августин, Проповедь 264, 6]. Идентичность нашей личности и нашего тела будет сохранена. Если мы верны Богу, наше тело будет иметь все свойства прославленной плоти: оно будет духовным и тонким, иначе говоря, не будет подвержено ограничениям пространства и времени, страданиям, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни…; и отрет Бог всякую слезу с очей их[1262 - Откр 21,4]. Воскресшее тело будет сиять светом и красотой.

Верую в воскресение плоти, – читаем мы в Апостольском Символе веры. Наши небесные тела будут отличаться от земных тел, но, все же, они будут телами и будут занимать место в пространстве, подобно Прославленным Телам Христа и Пресвятой Богородицы. Мы не знаем, где находится это “место” и как оно выглядит. Земля будет преображена: и увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… Се, творю все новое[1263 - Откр 21,1.5]. Многие Отцы и Учителя Церкви, а также святые, полагают, что учить об обновлении всего творения можно на основании данных Откровения.

Ныне, когда приближается торжество Вознесения Господня, мысль о грядущем небесном блаженстве должна побуждать нас вести духовную брань радостно и решительно, чтобы устранить все, что стоит между нами и Христом. Эта мысль повелевает нам искать, прежде всего, благ вечных и не стремиться любой ценой обладать благами земными.

Размышляя о небесном блаженстве, мы обретаем духовный мир. Ничто из земных благ не имеет абсолютной ценности, ничто не окончательно, все ошибки могут быть исправлены. Окончательное поражение мы потерпели бы только в том случае, если бы не нашли дверей, ведущих в Жизнь. За ними нас ожидает и Пресвятая Богородица – Заря таинственного Дня[1264 - Акафист Пресвятой Богородице, Икос 5]

Пятое Воскресенье после Пасхи. Добродетель справедливости

1. Быть справедливыми по отношению к тем, с кем мы общаемся, по отношению к тем, от кого мы зависим, по отношению ко всему обществу.

2. Творить справедливость.

3. Источник и цель справедливости.

1. Ибо слово Господне право, и все дела Его верны. Он любит правду и суд; милости Господней полна земля.[1129 - Пс 33 (32),4-5]

Справедливость есть нравственная добродетель, состоящая в постоянной и твердой воле отдавать Богу и ближнему то, что подобает. (…) По отношению к людям она располагает к уважению прав каждого и к установлению в человеческих отношениях гармонии, содействующей равному подходу к людям и к общему благу[1130 - Катехизис Католической Церкви, 1807]. Без добродетели справедливости человеческое общежитие становится невозможным. В этом случае общество, семья, экономика становятся ареной попрания человеческого достоинства, подавления человека человеком. Общество, в котором с уважением относятся к правам человека, руководствуется принципами справедливости. Справедливость, по словам Иоанна Павла II, – это основополагающий принцип жизнедеятельности человека, человеческого общежития, сообществ, социальных структур и бытия нации.[1131 - Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 8.XI.1978]

Один из аспектов этой добродетели касается наших взаимоотношений с соседями, коллегами, друзьями и вообще со всеми людьми. Справедливость должна определять собой межчеловеческие связи, воздавая каждому то, что ему причитается. Иной аспект этой добродетели касается обязанности общества обеспечить каждого индивидуума всем необходимым. Кроме того, существует еще один срез добродетели справедливости. Речь идет об обязанностях каждого человека по отношению к тем сообществам, к которым он принадлежит.

То, насколько справедливым является определенное общество, зависит от справедливости его членов. Есть лица, справедливые или несправедливые действия которых имеют огромное влияние на все общество в целом. При этом можно говорить об их особой ответственности. Сказанное верно относительно различных сообществ: семьи, предприятия, конкретного народа или даже всего мира. Если мы и в самом деле хотим, чтобы в обществе водворилась справедливость – как в нашем городе или поселке, так и во всем государстве – нам следует приложить все усилия, чтобы мы сами были справедливы по отношению к нашему окружению, по отношению к тем, кто от нас зависит, наконец, по отношению ко всему обществу, в котором мы живем, воздавая каждому из них должное. Не может быть социальной справедливости там, где отдельные члены общества не имеют ничего общего со справедливостью. А первым правилом личной справедливости является послушное следование требованиям этой добродетели во всех сферах нашего существования: мы должны быть добросовестными
работниками, примерными гражданами, хорошими родителями и добрыми соседями. Воспитание в себе справедливости, в конечном счете, способствует большей справедливости во всем обществе. Благодаря упражнениям в этой добродетели, человек приобретает постоянное и неизменное расположение воздавать каждому должное[1132 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии II–II, 58, 1]. А именно в этом – существо справедливости.

Каждый человек лично ответственен за построение более справедливого общества – общества более гуманного и достойного человека. Для нас не существует более привлекательной и благородной задачи.

2. Бог призывает нас через события повседневности, через боль и радость окружающих нас людей, через благородные устремления наших коллег по профессии, через мелочи семейной жизни. Бог зовет нас и через большие проблемы, конфликтные ситуации и задачи каждого исторического периода, что у большей части человечества пробуждает стремления и идеалы[1133 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 110]. Вера побуждает нас активнее включаться в социальные и политические процессы, имеющие своей целью освятить окружающий мир, сделать его более гуманным, духовным и справедливым. Мы хорошо понимаем нетерпение и тревогу тех, кто, имея естественно-христианскую душу, не может стоять, опустив руки, пред личной и социальной несправедливостью, на которую способны сердца человеческие. Сколько веков люди сосуществуют в этом мире! И в то же время – сколько ненависти и фанатизма во взоре тех, кто не хочет видеть, и в сердце тех, кто не хочет любить![1134 - Там же, 111]

Вера побуждает нас искать справедливости, поскольку как раз ее так не хватает в мире. Земные богатства – в руках немногих. Культурные блага заперты во дворцах. А вне этого – жажда хлеба и знаний, человеческие жизни (святые, ибо они от Бога), с которыми обращаются как с простыми вещами, материалом для статистики. Я понимаю и разделяю то нетерпение, которое заставляет обращать взоры ко Христу, постоянно призывающему воплощать в реальности ”новую заповедь Любви”. Все обстоятельства нашей жизни – это божественные глаголы, которые требуют от нас ответной любви и постоянной отдачи себя всем людям.[1135 - Там же]

Христианин, побуждаемый любовью ко Христу и своим братьям, будет стремиться к устранению несправедливости. Верующим мирянам надлежит с христианской ревностью вдохнуть жизнь в земную реальность и вести себя в ней как миротворцам и защитникам справедливости[1136 - Катехизис Католической Церкви, 2442]. Справедливым в полном смысле этого слова можно назвать лишь того человека, который распространяет вокруг себя радость и любовь, занимает непримиримую позицию по отношению ко всякому злу, какую бы форму оно не принимало и где бы не проявлялось, но, прежде всего, отстаивает такую позицию по отношению к злу в своем окружении: в семье, на работе, в жилом квартале, где расположен его дом… Следует провести испытание совести. Оно поможет нам осознать нашу несправедливость, которую нужно немедленно устранить. Речь может идти о необдуманных суждениях, касающихся людей или организаций, о недостаточно добросовестном исполнении своих обязанностей, о несправедливости по отношению к нашим ближним.

3. Источником сил для того, чтобы творить справедливость, является любовь к Иисусу Христу. Чем более мы будем верны Господу, тем более мы сами будем справедливы, и тем более активно будем участвовать в борьбе за справедливость. Христианин знает, что в его ближних, а особенно в нуждающихся, присутствует Сам Христос. Лишь пребывая в свете истины, мы можем подлинно различать справедливость и несправедливость наших поступков. С этой целью нам нужно ответить на следующий вопрос: принимаем ли мы или отвергаем Иисуса Христа? Вера должна стать источником силы и энергии для всех наших действий. Именно она удостоверяет нас, что в лице наших братьев мы встречаем Христа. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Она также предостерегает нас от возможных упущений: Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.[1137 - Мф 25,45]

Господь присутствует в каждом нуждающемся человеке. Любовь Церкви к бедным является частью ее постоянной традиции. Она вдохновляется Евангелием Заповедей Блаженства, нищетой Иисуса и Его вниманием к бедным. Любовь к бедным – это одна из причин, по которой мы должны трудиться, “делая доброе своими руками, чтобы было из чего уделять нуждающемуся” (Еф 4,28). Сказанное касается не только материальной бедности, но и многочисленных видов бедности культурной и религиозной. Любовь к бедным несовместима с безудержной жаждой богатства или с его эгоистическим использованием.[1138 - Катехизис Католической Церкви, 2444-2445]

Чтобы оценить, насколько верно мы следуем Христу, следует задаться целым рядом вопросов: любим ли мы справедливость? Какую роль мы ей отводим в нашей жизни? Дополняем ли мы ее любовью? Поступаем ли мы с другими людьми справедливо, как этого требует от нас Иисус Христос?

Требования, которые предъявляет христианское служение весьма велики. Они касаются как материальной, так и духовной сферы, охватывают и волю, и разум, и чувства. Перед лицом этих требований христианин с помощью благодати Божией сохраняет спокойствие духа и не совершает необдуманных шагов. Но, вместе с тем, он не остается равнодушным: ”caritas enim urget nos: ибо любовь Христова объемлет нас (2 Кор 5,14)”[1139 - F. Ocariz, Amor a Dios, amor a los hombres]. Именно любовь побуждает нас выйти за рамки простой справедливости, но, вместе с тем, – и это важно, – ставит задачу сначала выполнить все требования справедливости. Прежде всего необходимо удовлетворить требования справедливости, чтобы не предлагать в качестве дара любви то, что и так полагается по справедливости, – учит нас II Ватиканский Собор.[1140 - II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 8]

Удовлетворение требований справедливости приводит нас к встрече со Христом, поскольку воздать человеку по справедливости означает признать в нем присутствие Самого Бога.

По этой причине христианин не может подлинно творить справедливость, если он не одушевлен любовью. Справедливость без любви была бы пустой и поверхностной. Христос хочет от нас чего-то большего, когда мы общаемся с окружающими нас людьми. Мы должны молить Его дать нам доброе сердце, открытое к чужим страданиям и способное понять, что излечение от скорбей, нападающих на души и часто смущающих их в этом мире, даруется лишь бальзамом милосердия и любви.[1141 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 167]

Четвертое Воскресенье после Пасхи. Добрый Пастырь. Любовь к Папе

1. Иисус – Пастырь Добрый. Он поручает Петру и его преемникам продолжить Свою миссию на земле в том, что касается управления Церковью.

2. Примат Петра. Любовь первых христиан к Петру.

3. Хранить верность Наместнику Христа, быть послушным ему. Распространять его учение. “Сладчайший Христос на земле”.

1. Воскрес Пастырь Добрый, Который душу Свою положил за овец Своих и за стадо Свое удостоился смерти. Аллилуйя.[1025 - Причастный антифон]

В центре нынешней воскресной литургии – образ Доброго Пастыря. Его жертвенность даровала жизнь овцам и вновь собрала их в овчарню. Спустя годы апостол Петр утверждал христиан в вере во время преследований, напоминая им, что совершил и что претерпел ради них Иисус Христос: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших[1026 - 1 Петр 2,24-25]. Поэтому вся Церковь исполняется радостью небесной[1027 - Вступительная молитва]и взывает к Богу Отцу: пусть смиренное стадо войдет в жизнь вечную, следуя за своим Пастырем.

Первые христиане испытывали весьма глубокие чувства к образу Доброго Пастыря. Об этом свидетельствуют настенная живопись, барельефы, надгробия, резьба и мозаика в катакомбах и в древних христианских храмах. Литургия нынешнего воскресенья приглашает нас к размышлению о милосердной любви нашего Спасителя, и свидетельствует о том, какие права мы получили благодаря Его смерти. В связи с этим уместно задуматься о нашей любви к добрым пастырям, которых установил Господь, дабы они действовали от Его имени, управляли нами и вели нас к Богу.

Ветхий Завет часто говорит о грядущем Мессии как о Добром Пастыре, чьей обязанностью будет питать потерянный и всеми оставленный народ Божий, руководить и управлять им. В лице Иисуса исполняются пророчества о долгожданном Пастыре, Который полагает жизнь Свою за овец и дает пастырей, которые будут продолжать Его миссию. В противоположность наемникам, которые, руководствуясь собственными корыстными интересами, губят стадо, Иисус остается дверью спасения: кто войдет ею, найдет пажить[1028 - Ср. Ин 10,9-10]. Иисус – Пастырь Добрый – и овцы Его стада связаны неразрывными узами: овцы идут за Ним, поскольку узнают Его голос… Он является единым Пастырем, который собирает Свое стадо в одну овчарню[1029 - Ср. Ин 10,16], хранимую любовью Отца[1030 - ср. Ин 10,29]. Он является Пастыреначальником.[1031 - 1 Петр 5,4]

Во время Своего – последнего перед Вознесением – явления Воскресший Иисус поставляет апостола Петра пастырем стада Своего[1032 - Ср. Ин 21,15-17], предстоятелем всей Церкви. Таким образом Он исполняет обетование, данное Им Петру накануне Страстей: Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера Твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих[1033 - Лк 22,32]. Позднее Иисус предсказывает Петру, что он, как это и пристало доброму пастырю, умрет за свое стадо.

Христос доверяет Петру, несмотря на то, что тот трижды отрекся от Него. Он лишь спрашивает Петра, любит ли он Его. Он спрашивает ровно столько раз, сколько Петр от Него отрекался. Господь считает возможным доверить Церковь грешному человеку, если тот выражает раскаяние и доказывает свою любовь делами.

Петр опечалился, что в третий раз спросил его: “любишь ли Меня?”, и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Аллегория доброго пастыря, которую Иисус первоначально применил к Самому Себе, теперь относится к Петру: это он должен продолжать миссию Господа, быть Его представителем на земле.

Слова Иисуса, сказанные Петру, – паси овец Моих – доказывают, что к сущности миссии Петра принадлежит забота обо всем стаде Господнем без исключения. Пасти – это то же самое, что руководить и управлять. Петр был поставлен пастырем и руководителем всей Церкви. Иисус Христос поставил во главе других Апостолов блаженного Петра и в нем заложил постоянное и зримое начало и основание единства веры и общения.[1034 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 18]

Римский Папа не есть учреждение латинское, но вселенское. По словам Владимира Соловьева Папа есть чудотворная икона Вселенского Христианства.[1035 - Владимир Соловьев, Россия и Вселенская Церковь, введение] Где Петр, там и Церковь Христова, – говорил Св. Амвросий Медиоланский[1036 - Св. Амвросий Медиоланский, Enarr. in Ps 40,30]. Пребывая в единении с ним, мы наверняка следуем путем, ведущим ко спасению.

2. Все здание Церкви вплоть до конца времен будет зиждиться на служении Петра. Действительным основанием Церкви является Христос[1037 - 1 Кор 3,11], а Его земным заместителем стал Петр. По этой причине преемники Петра получили титул Наместников Христа, Его полномочных представителей.

Петр защищает Церковь от сотрясающих ее в течение всех веков бурь. Церковь утверждается на нем, как на фундаменте, а он, как добрый пастырь, заботится о ней. Это дает гарантию того, что Церковь выйдет из всех выпадающих на ее долю испытаний и искушений победительницей. Сам Петр умрет, но его служение архипастыря пребудет вечно по Божественному установлению для вечного спасения и вечного блага Церкви, которая, будучи утверждена на скале Петровой, пребудет непоколебимой вплоть до скончания времен.[1038 - I Ват. Собор, Pastor aeternus, 2]

Господь поставил одного Симона, которому дал имя Петра, камнем своей Церкви. Он дал ему ключи от нее; Он поставил его пасти все стадо. Но миссия связывать и разрешать, данная Петру, несомненно была также дана коллегии апостолов, в единении с их главой. Эта пастырская миссия Петра и других апостолов принадлежит к основаниям Церкви. Ее продолжают епископы под первоначалием Папы.[1039 - Катехизис Католической Церкви, 881]

Любовь к Папе восходит к самым первым временам существования Церкви. Книга Деяний Святых Апостолов[1040 - Деян 12,1-12]приводит трогательную сцену, показывающую отношение первых христиан к апостолу Петру, в то время схваченному царем Иродом Агриппой, намеревавшимся казнить его после праздника Пасхи. Церковь прилежно молилась о нем Богу.

Обратите внимание на чувства верующих по отношению к своим пастырям, – замечает Святитель Иоанн Златоуст. – Они не устраивают возмущений и восстаний, но обращаются к молитве – этому несокрушимому оружию. Они не говорят: мы – слабые люди, поэтому наша молитва за него бесполезна. Вместо того, чтобы предаваться подобным мыслям, они молятся с любовью.[1041 - Св. Иоанн Златоуст, Проповеди на Книгу Деяний Святых Апостолов, 26]

И мы должны как можно больше молиться за Папу, который несет на своих плечах всю тяжесть забот о Церкви. Мы можем сделать это словами, взятыми из литургической молитвы: Да сохранит его Господь и укрепит, да соделает его блаженным на земле и не предаст его в руки врагов его. Глас Церкви, молящейся с Папой и за Папу, ежедневно возносится к Богу со всех концов света. Ни одна святая Месса не обходится без упоминания имени Папы, молитвы за него и о его намерениях. Господу угодно, когда мы посвящаем наши молитвы, труды и жертвы Его земному Наместнику.

Спасибо Тебе, Господи, за любовь к Папе, которую Ты вложил в мое сердце, – восклицает Святой Хосемария Эскрива[1042 - Св. Х. Эскрива, Путь, 573]. Любовь к Папе, почитание его – это один из величайших даров, оставленных нам Господом.

Любовь к Римскому Первосвященнику – это дар Божий, без которого трудно любить Церковь, основанную Христом на Петре. По словам Владимира Соловьева любовь к Церкви проявляется постоянным и действенным согласием с ее волей и ее живой мыслью, явно представленными в актах верховного церковного главы. Эта любовь, которая в своем начале есть лишь акт чистой морали, исполнение принципиального долга (…), может и должна стать источником чувств и привязанностей. (…) Любовь к Церкви имеет реальный смысл лишь в тех, кто продолжает признавать живого представителя Церкви, общего отца всех верующих.[1043 - Владимир Соловьев, Россия и Вселенская Церковь, II-4]

Любовь к Папе – не романтическая или сентиментальная любовь. Она отличается глубокой теологической основательностью – то есть, основывается не столько на "сердечных переживаниях", сколько на вере и на словах Иисуса: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою… и дам тебе ключи Царства Небесного (…) Утверди братьев твоих (…) Паси агнцев Моих, паси овец Моих. Эти слова сказаны Христом Петру непостредственно, лично, и только ему.

3. Мы проявляем по отношению к Папе любовь и уважение, потому что он замещает Христа на земле.

Не будем слишком легко поддаваться искушению противопоставлять одного Папу другому, оказывая доверие только тем из них, чьи решения отвечают нашим собственным взглядам. Не будем уподобляться тем, кто испытывает ностальгию по прежним Папам или ожидает нового, тем самым, пытаясь сложить с себя обязанность послушания нынешнему главе Церкви. Прочитайте литургические тексты церемонии возведения Папы в его достоинство, и вы увидите, что тому, кого избрал конклав, никто не вручает властных полномочий, связанных с его положением. Преемник Петра получает власть непосредственно от Христа. Нам, если мы говорим о папе, следует исключить из своего словаря выражения, почерпнутые из парламентской практики и газетной полемики. Нельзя допустить, чтобы люди, не принадлежащие к Католической Церкви, вынуждены были учить нас уважению к главе христианского мира.[1044 - G. Chevrot, Simon Pierre]

Не может быть уважения и подлинной любви к Папе там, где нет внутреннего – по совести – послушания его учению. Хорошие дети внимательно прислушиваются даже к самым обыкновенным советам своего отца и стараются воплотить их в жизнь.

Нам следует видеть в Папе Сладчайшего Христа на земле, как говорила когда-то Святая Екатерина Сиенская. Приложим же все усилия, чтобы его слова распространялись по всему миру без искажений, чтобы, как и во времена земной жизни Христа, много заблудших и погрязших в невежестве познало истину, а много отчаявшихся обрело надежду. Распространение учения Папы относится к сфере апостольских обязанностей христианина. К Папе можно отнести слова Христа: Кто пребывает во Мне, и Я нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего[1045 - Ин 15,5]. Если такого единения нет, плоды апостольской деятельности будут иллюзорными и лишенными значения, а во многих случаях и прямо вредоносными для Мистического Тела Христа. Если же мы будем внутренне едиными с Папой, то, перед лицом ожидающих нас свершений, не утратим оптимистического расположения духа, столь характерного для святого Хосемарии Эскрива: Я c радостью благословляю тебя, сын мой, за эту веру в свое служение, которая подсказала тебе такие слова: “Сомнений нет, будущее наше – прочно, и, быть может, оно не зависит от нас. Но мы должны составлять единое целое c главой – через молитву и жертву. Ut omnes unum sint! – да будут все едино!”[1046 - Св. Х. Эскрива, Путь, 968]