Духоўныя практыкаванні на Пяцідзесятніцу

Шестое Воскресенье после Пасхи. Надежда жизни вечной

1. Мы сотворены для жизни вечной. Пробуждать в себе эту надежду.

2. Что Бог сказал нам о жизни вечной?

3. Воскресение плоти. Надежда на будущую жизнь – это источник нашей радости и решимости в борьбе за ее достижение.

1 В течение сорока дней между Пасхой и Вознесением Господним Церковь побуждает нас устремить свой взор к небесам – нашему истинному отечеству, – куда нас призывает Господь. Этот призыв, по мере приближения дня, в который Иисус вознесся, чтобы воссесть одесную Отца, становится все более настойчивым.

Господь обещал Своим ученикам, что вскоре придет, чтобы остаться с ними навсегда. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня. Он исполнил Свое обещание, когда вернулся на землю после Своей смерти. Однако впоследствии Он в Своем прославленном Теле взошел к Отцу, чтобы пребывать с Ним вечно, поскольку Своими Страстями и Смертью Он приготовил нам место в доме Отца, в котором обителей много. При этом Он обещал: Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

Апостолы, огорченные предсказанием отречения Петра, нашли утешение в надежде на жизнь вечную. Возвращение, о котором говорит Иисус, касается Его Второго Пришествия в конце времен, а также встречи с Ним каждой человеческой души в момент ее отделения от тела. Именно такой смысл имеет наша смерть: она – встреча со Христом, Которому мы стремились служить всю нашу жизнь. Христос введет нас в полноту славы, к престолу Отца Своего и Отца нашего. Там, на небесах, где нам приготовлено жилище, нас ожидает Иисус Христос, Тот, о Котором мы всегда помним, и с Которым всегда поддерживаем молитвенный диалог.

В ежедневном общении с Иисусом в нашем сердце рождается желание постоянно пребывать с Ним. Вера смягчает боль, причиняемую смертью. Любовь к Господу способна совершенно изменить понимание смерти. Те, кто влюблены друг в друга, стараются видеться как можно чаще, – отмечает Святой Хосемария Эскрива. – Влюбленные не видят ничего, кроме своей любви. И это вполне естественно. Человеческое сердце имеет эту потребность. Я бы солгал, отрицая, что мною движет горячее желание видеть лик Иисуса Христа. ”Vultum tuum, Domine, requiram” – буду искать лица Твоего, Господи.

Мысль о жизни на небесах поможет нам сохранить дистанцию по отношению к земным вещам и найти выход в трудных ситуациях. Нам необходимо развивать в себе добродетель надежды, наряду с добродетелями веры и любви. Мы постоянно нуждаемся в ней.

В час искушения вспомни о Любви, ждущей тебя на Небесах. Взращивай в себе добродетель надежды, которая – не от малодушия. Поступай так же в ситуации великих страданий и скорбей, когда сохранение верности и продолжение апостольского служения потребует от тебя великих усилий. Твоя награда весьма велика! Она – уже “за углом”, совсем рядом!

Размышляя о жизни небесной, к которой мы призваны, мы способны еще эффективнее вести нашу духовную брань, поскольку надежда на воздаяние побуждает человека к добрым делам.

Мысль об эсхатологической трапезе любви, на которую мы приглашены, поможет нам сохранить бдительность в великом и малом, наиболее совершенным образом исполнять наши обязанности, как если бы они были тем последним, что нам предстоит сделать, перед тем, как оставить этот мир и уйти к Отцу.

2 Эта тайна блаженного общения с Богом и со всеми, кто пребывает во Христе, превосходит всякое разумение и представление. Писание говорит нам об этом в образах: жизнь, свет, мир, брачный пир, вино Царствия Божия, дом Отца, Иерусалим небесный, рай.

Мы знаем, что мы будем со Христом и увидим Бога (ср. 1 Ин 3,2). На этих обетованиях, на этих непостижимых тайнах основана, по существу, вся наша надежда. Наше воображение не может туда проникнуть, но наше сердце целиком и полностью туда устремлено.

То, что мы ныне видим нечетко, как бы сквозь тусклое стекло, и едва можем себе вообразить, в будущем станет для нас самоочевидной и блаженной реальностью. Блаженство небесной жизни в Ветхом Завете представлено с помощью метафоры обетованной земли, в которую избранный Богом народ входит после долгого и трудного путешествия через пустыню. Там, в новом и вечном отечестве, будут собраны все блага, там закончится труд тяжелого и долгого паломничества.

Господь по-разному свидетельствовал о ни с чем несравнимом блаженстве тех, кто в этом мире любит Бога и доказывает свою любовь делами. Вечное блаженство праведных – это одна из истин веры, возвещенных Господом: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. А позднее, во время Тайной Вечери, Иисус сказал: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.

Вечное блаженство сравнивается с пиршеством, которое Бог приготовил для всех людей. Всякое человеческое стремление к счастью будет там удовлетворено.

О вечном блаженстве, которое нас ожидает, часто свидетельствуют апостолы. Так, апостол Павел учит, что ныне мы видим Бога как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, и что радость и блаженство там неописуемы.

Блаженство жизни вечной будет, прежде всего, состоять в непосредственном созерцании Бога. Это будет не только совершенное познание, но и сопричастность Богу, Единому в Трех Лицах. Созерцать Бога означает встретиться с Ним и быть в Нем блаженным. Созерцание Трех Божественных Ипостасей становится источником безграничного счастья. Все потребности в счастье и любви, свойственные бедному человеческому сердцу, будут удовлетворены, сколь бы безграничными они ни были. Задумаемся о том, чем являются небеса, – восклицает Святой Хосемария Эскрива. – “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2,9). Представляете ли вы, что значит оказаться там и встретиться с Богом, видеть Его небывалую красоту, ощутить любовь, проникающую глубины нашего сердца и до конца утоляющую нашу жажду? Часто в течение дня я размышляю о том, что будет, когда вся та красота, вся благость, все бесконечное Божие великолепие изольются в тот неказистый глиняный сосуд, каким являюсь я, каким являются все люди? И тогда я хорошо понимаю слова, некогда написанные апостолом: “ни глаз не видел, ни ухо не слышало…” Это стоит всего, дети мои, стоит всего.

3 Кроме безмерной радости, связанной с созерцанием Бога, видением Его сущности и пребывания с прославленным Иисусом Христом, на небесах будет и блаженство, источником которого будут тварные блага: общение с праведниками, особенно с теми, кого мы любили во время земной жизни (это – члены нашей семьи, родственники, друзья), слава наших воскресших тел, идентичных во всех отношениях нашим земным телам и др. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, – говорит апостол Павел, – и смертному сему облечься в бессмертие.

Очень важным является утверждение, – настаивает Римский Катехизис, – согласно которому то же самое тело, которое принадлежит каждому из нас в земной жизни, хотя и подвержено разложению и обращается в прах, воскреснет. Блаженный Августин недвусмысленно утверждает: Воскреснет то тело, то же самое тело, которое умерло и было похоронено… То тело, которое теперь хворает и страдает, это самое тело воскреснет. Идентичность нашей личности и нашего тела будет сохранена. Если мы верны Богу, наше тело будет иметь все свойства прославленной плоти: оно будет духовным и тонким, иначе говоря, не будет подвержено ограничениям пространства и времени, страданиям, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни…; и отрет Бог всякую слезу с очей их. Воскресшее тело будет сиять светом и красотой.

Верую в воскресение плоти, – читаем мы в Апостольском Символе веры. Наши небесные тела будут отличаться от земных тел, но, все же, они будут телами и будут занимать место в пространстве, подобно Прославленным Телам Христа и Пресвятой Богородицы. Мы не знаем, где находится это “место” и как оно выглядит. Земля будет преображена: и увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… Се, творю все новое. Многие Отцы и Учителя Церкви, а также святые, полагают, что учить об обновлении всего творения можно на основании данных Откровения.

Ныне, когда приближается торжество Вознесения Господня, мысль о грядущем небесном блаженстве должна побуждать нас вести духовную брань радостно и решительно, чтобы устранить все, что стоит между нами и Христом. Эта мысль повелевает нам искать, прежде всего, благ вечных и не стремиться любой ценой обладать благами земными.

Размышляя о небесном блаженстве, мы обретаем духовный мир. Ничто из земных благ не имеет абсолютной ценности, ничто не окончательно, все ошибки могут быть исправлены. Окончательное поражение мы потерпели бы только в том случае, если бы не нашли дверей, ведущих в Жизнь. За ними нас ожидает и Пресвятая Богородица – Заря таинственного Дня.