RUS
†Бог любит тебя таким, какой ты есть! †Христос добровольно пошел на крест за твои грехи †Смерть побеждена! †Самый прямой путь к спасению - не осуждай! †Иисус ищет и ждет тебя! †Христос воскрес! †Дьявол не может сделать ад привлекательным, поэтому он делает привлекательной дорогу туда

Духовные упражнения по воскресеньям

Проводим Рядовое время с молитвенными размышлениями католического священника и богослова Франсиско Карвахала (книга «В общении с Богом»). Скачать размышления на каждый день можно внизу этой статьи.

Восьмое Рядовое Воскресенье. Победа над смертью
 
1. Смерть – следствие греха. Покидая эту жизнь, мы забираем с собой лишь заслуги добрых дел и наказание за грехи.
 
2. Христианский смысл смерти.
 
3. Плоды размышлений о “последних вещах”.
 
1. Во втором чтении сегодняшней святой Мессы[884 - 1 Кор 15,54b-58] апостол Павел учит нас, что когда воскресшее и прославленное тело облечется в нетление, будет окончательно побеждена смерть. И тогда мы сможем воскликнуть: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти – грех… Именно грех привел за собой смерть. Бог, сотворивший человека, кроме даров благодати предоставил ему и иные дары, призванные усовершенствовать само человеческое естество. Среди них был и дар физического бессмертия. Его-то наши прародители должны были передать своему потомству. Вследствие первородного греха человек утратил Божие расположение, а также многие Его дары, включая и дар бессмертия. Смерть – это возмездие за грех[885 - Ср. Рим 6,23] – вошла в мир, предназначенный для жизни. Из Откровения мы знаем, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих[886 - Прем 1,13].
 
Но, вместе с грехом, смерть стала уделом всех: Одинаково умирают набожный и безбожный; добрый и злой, чистый и нечистый; тот, кто приносит жертвы, и тот, кто их не приносит. Одна и та же судьба ожидает праведника и грешника. Того, кто присягает, и того, кто избегает присяги. Люди и животные одинаково обращаются в прах[887 - Св. Иероним, Письма, 39, 3]. Все материальное идет к своему концу: каждое существо погибнет в свое время. Мир плоти преходящ. Все, что к нему принадлежит, обречено на смерть. Это касается и нас.
 
Умирая, человек теряет все, чем он владел при жизни. Тому, кто при жизни думал лишь о себе, о своих удобствах и выгодах, Господь повторит слова, когда-то сказанный богачу из притчи: Безумный! (…) Кому же останется то, что ты заготовил?[888 - Лк 12,20] Каждый человек возьмет с собой в вечность лишь заслуги своих хороших поступков и вину своих грехов. Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними[889 - Откр 14,13]. В момент смерти заканчивается время приобретения заслуг для жизни вечной. Господь предостерегает нас: Приходит ночь, когда никто не может делать[890 - Ин 9,4]. С момента смерти наша воля обретает свою окончательную ориентацию: к добру или злу. Мы навечно водворяемся у Бога или навечно лишаемся Его милосердия.
 
Попытаемся представить себе окончание нашей земной жизни. Возможно, это заставит нас активнее противодействовать искушениям духовной лености, равнодушия ко всему, связанному с Богом, соблазну земных привязанностей и любви к преходящему. Мы научимся освящать наш труд и раз и навсегда усвоим важнейшую истину: наша земная жизнь очень коротка и ее следует посвятить приобретению заслуг.
 
Не будем забывать, что мы – прах, обреченный на уничтожение. Но, вместе с тем, мы были сотворены для вечности. Наша душа не умирает, а наши тела однажды воскреснут во славе и вновь соединятся с душой. Это сознание наполняет наши сердца радостью и миром, дает нам силы достойно нести по жизни звание детей Божиих.
 
2. Воскресение Иисуса Христа стало победой над смертью. Отныне человек освободился от рабства смерти. Более того, человек стал властелином смерти. Мы приобретаем власть над смертью по мере нашего сближения с Тем, Кто имеет ключи ада и смерти[891 - Откр 1,18]. В конечном счете, смерть идентична греху, представляющему собой ужасное разделение: душа отделена от Бога. Отделение же тела от души куда менее значимо и, к тому же, имеет лишь временный характер. Верующий в Меня, если и умрет, оживет, – говорит Господь. – И всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек[892 - Ин 11,25-26]. Во Христе смерть лишилась силы, было вырвано ее жало, ее господство было ниспровергнуто. Эта истина нашей веры может показаться парадоксальной: ведь рядом с нами постоянно находятся люди, опечаленные неизбежностью смерти, трепещущие перед страданием. Нет сомнений, что страдания и смерть повергают человеческий дух в беспокойство. Они остаются загадкой для неверующих. Однако вера дает нам уверенность в победе над смертью: ведь победа уже была одержана в смерти и воскресении Иисуса Христа, Искупителя нашего[893 - Иоанн Павел II, Проповедь, 16. II. 1981].
 
Различные разновидности материалистического мировоззрения, возникавшие на протяжении веков, имеют одну общую черту. Все они отрицают посмертное существование души и предлагают суррогат вечности: человек продолжает жить после смерти в своих делах, а также в памяти и чувствах тех, кто остается на этом свете. Конечно, неплохо, если будущие поколения сохранят о нас добрую память, однако Господь обещает нам нечто неизмеримо большее: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне[894 - Мф 10,28]. Святой страх Божий весьма полезен для того, чтобы избегать греха.
 
Любое творение переживает собственную смерть как трагедию, однако после Искупления, совершенного Христом, ее смысл полностью видоизменятся. Отныне смерть – это не только жестокое наказание за грех. Скорее, смерть – это кульминационный пункт того доверия, с которым мы предаем себя нашему Искупителю, это – переход от мира сего к Отцу[895 - Ср. Ин 13,1], переход к новой жизни и новому блаженству. Если мы будем верны Христу, то сможем повторить вслед за псалмопевцем: Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной[896 - Пс 23 (22),4]. Мирное радостное расположение духа в преддверии смерти имеет своим источником безграничное упование на Иисуса Христа – Того, Кто восхотел принять наше человеческое естество со всеми его слабостями, за исключением греха[897 - Ср. Евр 4,15], чтобы Своею смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству[898 - Евр 2,14-15]. По той же причине Блаженный Августин учит, что смерть Христа – это наше наследие[899 - Св. Августин, Послание 2, 94]: ведь ее посредством мы обретаем жизнь.
 
Неопределенность нашего будущего должна побудить нас возложить все свое упование на милосердие Божие. Нам следует быть безукоризненно верными полученному призванию. Мы должны служить Богу и Церкви тем, чем располагаем, в тех обстоятельствах, в которых мы реально находимся. Всегда, а в особенности – в момент приближения смерти, следует помнить: Господь – это благой Отец. Он с огромной нежностью относится к Своим детям. Сам Бог поприветствует нас по ту сторону смерти! Сам Иисус скажет нам: Приидите, благословенные Отца Моего!
 
Дружеские отношения с Иисусом Христом, христианский образ жизни, сознание своего Богосыновства – все это поможет нам с миром принять собственную смерть: встречу дитя с Отцом, Которому мы стремились служить всю нашу жизнь. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной.
 
3. Церковь рекомендует нам размышлять о последних вещах. Такое размышление может оказаться весьма полезным: ведь сознание преходящего характера земного бытия не отвлечет нас от земных реалий: семьи, работы, благородных стремлений… Зато поможет нам скинуть оковы зависимости от земных благ, научиться нас правильной их оценке. Освящая земную действительность, мы, тем самым, открываем себе путь на небеса. Смерть друга, родственника или любимого человека может стать поводом для такого рода размышлений. Вспомним, что еще совсем недавно эсхатологические темы были неотъемлемой составной частью духовных упражнений и миссионерской проповеди. Проповедники умели говорить об этом образно и убедительно. Сколько же людей обратилось, сколько же пришло на исповедь, услышав проповедь или катехезу о “последних вещах!”[900 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 28]
 
Возможно, Господь придет в тот момент, когда мы меньше всего будем этого ожидать: как тать ночью[901 - 1 Фес 5,2]. Он хочет застать нас подготовленными, бодрствующими, отрешенными от земных дел. Было бы крайне неразумно привязываться к земным реалиям, которые мы вскоре должны оставить. Нам следует твердо стоять на земле: ведь мы живем в мире, и это соответствует нашему христианскому призванию. В то же время, мы не должны забывать, что на земле мы – паломники, странствующие под водительством Христа к Его Царству – цели нашего пути. Это сознание должно сопутствовать нам постоянно. Паломник, спешащий на встречу с Господом, с каждым прожитым днем все больше приближается к Нему. А потому необходимо жить так, как если бы Господь собирался призвать нас к Себе уже сию минуту. Мы не знаем, сколько еще времени Господь оставил нам для жизни на земле. Пусть же каждый очередной день воспринимается нами как последний. Будем всегда готовы сменить квартиру[902 - Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 744]. В любом случае, наш последний день не слишком далек[903 - Св. Иероним, Послание 60, 14]. Всякий день может оказаться последним. Тысячи людей умерли уже сегодня в самых разных обстоятельствах. Наверняка, многие из них даже не подозревали, что у них уже больше нет времени на приобретение заслуг.
 
Каждый день – это чистый лист бумаги. Мы можем написать на нем, что угодно, можем покрыть его каракулями и кляксами. При том мы не знаем, сколько таких листов осталось до конца блокнота – до того момента, когда Господь придет за нами.
 
Дружеские отношения с Иисусом Христом, любовь к Пресвятой Богородице, христианский образ жизни, которому мы изо всех сил стремимся следовать – все это позволяет нам с изрядной долей оптимизма ожидать грядущей встречи с Богом. Святой Иосиф – этот покровитель мирной кончины, тот, чей переход в мир иной был согрет присутствием Иисуса и Марии – научит нас, как постепенно, день за днем, готовить себя к неизреченной встрече с Богом-Отцом.
 
Апостол Павел прощается со своими адресатами – первыми христианами Коринфа, – используя весьма трогательные выражения. Ими заканчивается первое чтение сегодняшней святой Мессы. Мы можем считать, что они обращены также к каждому из нас: Итак, братья мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен перед Господом[904 - 1 Кор 15,58]. Заканчивая наше размышление, мы обратимся к Пресвятой Богородице словами следующей молитвы: О, Матерь наша! Испроси для нас благодать у Сына Своего, чтобы мы, занимаясь повседневными делами, никогда не забывали о нашем вечном отечестве на небесах, дабы мы трудились самоотверженно и устремляли свой взор в вечность: Святая Мария, Матерь Божия, молись за нас грешных ныне и в час смерти нашей. Аминь.

 

Седьмое Рядовое Воскресенье. Великодушие
 
1. Лишь тот, кто живет в святости, способен к великим делам во славу Бога и на благо ближнего.
 
2. Аспекты великодушия: прощать злословие, не помнить обид, быть щедрым.
 
3. Великодушие – это плод жизни в духе. Если наши личные отношения с Иисусом испорчены, наш дух ослабевает и становится нечувствительным к действиям благодати.
 
1. Героем первого чтения сегодняшней святой Мессы является Давид, скрывающийся от гнева царя Саула в пустыне Зиф[749 - 1 Цар 26,2.7–9.12–13.22-23]. Однажды ночью, когда царь отдыхал в окружении своих приближенных, Давид прокрался в его лагерь вместе со своим другом Авессой. Они увидели, что Саул лежит, спит в шатре, и копье его воткнуто в землю у изголовья его; Авенир же и народ лежат вокруг него. Авесса сказал Давиду: предал Бог ныне раба твоего в руки твои; итак позволь, я пригвожду его копьем к земле одним ударом, и не повторю удара. Убийство царя, несомненно, стало бы кратчайшим путем к окончательному освобождению от всех опасностей и восхождению к личной царской власти. Однако Давид уже во второй раз[750 - Ср. 1 Цар 24,1-23] избирает окольный путь. Он вновь дарует жизнь Саулу. В этом случае, как и во многих других, Давид являет себя человеком великодушным. Это его качество вначале вызывает у окружающих удивление. Затем Давиду удается добиться расположения своих смертельных врагов и всего народа. Куда более значимым, однако, является расположение Бога.
 
Евангелие сегодняшней святой Мессы[751 - Лк 6,27-38] также призывает нас к великодушию по образу Христа. Следует благословлять проклинающих нас, молиться за обижающих нас, благотворить и давать взаймы, не ожидая ничего, быть милосердными, как и Отец ваш милосерд, всех прощать, быть бескорыстными и безмерно щедрыми. В заключение Господь говорит следующее: Давайте и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерят и вам.
 
Добродетель великодушия имеет много общего с мужеством и предполагает готовность к духовным подвигам[752 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–III, 129,1]. Святой Фома Аквинский видит в ней украшение всех прочих добродетелей[753 - Там же, 4.]. Этой готовности совершить великие дела ради славы Божией всегда сопутствует святость жизни. Стремление активно добиваться святости – это первое из проявлений великодушия. Великодушный человек ставит себе высокие цели и не падает духом при виде препятствий, критики извне или презрения со стороны окружающих. Если потребуется, он претерпит все это ради высшего блага. Он не позволит запугать себя соображениями человеческой безопасности. Он не поддастся враждебному окружению. Он не будет обращать внимания на клевету. Он будет ценить истину больше, чем все ложные и односторонние мнения.
 
Все святые были великодушными людьми. Именно великодушием они руководствовались, планируя и осуществляя апостольские инициативы, общаясь с другими людьми и полемизируя с ними, пробуждая в них призвание детей Божиих, способных служить великим идеалам. Христианин попросту не может быть малодушным, иметь скаредное, завистливое сердце. Возвышенная, исполненная широты душа, открытая для всех, обладает великодушием. И ограниченность ей не присуща, и нет в ней ни скаредности, ни эгоистических расчетов, ни корысти. Благородная душа посвящает свои силы без остатка тому, что этого заслуживает – поэтому она может отдать себя целиком. Но только отдавать для великодушного слишком мало – он отдается сам[754 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 80]. Самое же прекрасное из проявлений великодушия – отдать себя Христу, полностью и безоговорочно.
 
2. Великодушие связано с готовностью прощать других людей – ближних и дальних. Христианин не может идти по миру, лелея в сердце перечень обид[755 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 738], вспоминая о прошлых оскорблениях и унижениях. Это ослабляет нас духовно, и лишает нас способности служить высоким Божественным и человеческим идеалам, к которым мы призваны. Бог всегда готов простить всем и все, а потому и наше прощение должно быть неограниченным. Ни число нанесенных обид, ни их тяжесть, ни сама личность обидчика не могут поставить его под сомнение. Ничто так не уподобляет нас Богу, как постоянная готовность прощать[756 - Св. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея, 19, 7]. Иисус на Кресте дал свидетельство тому, что учил: Отче! прости им, – просит Он Бога за своих палачей. И находит им оправдание: ибо не знают, что делают[757 - Лк 23,34]. В Своем святом Богочеловечестве Он был воистину великодушен! Любите врагов ваших…, молитесь за обижающих вас, – читаем мы в Евангелии сегодняшней святой Мессы[758 - Лк 6,27-28]. Того же великодушия Иисус всегда требовал от Своих учеников. Святой первомученик Стефан умер, моля о прощении для своих убийц[759 - Ср. Деян 7,60]. А способны ли мы прощать ежедневные мелкие обиды? Посвящаем ли Богу клеветнические, порочащие наше доброе имя, измышления, жертвами которых порой нам приходится становиться? Но еще лучше – не иметь повода что-либо прощать: ведь, если мы ведем себя как святые, то не должны и обижаться.
 
Великодушный человек безоговорочно посвящает свои деньги, силы, время тем высоким идеалам, которым он служит (это – и подлинные гуманитарные ценности, и апостольское служение, а – прежде всего – Бог). Он хорошо помнит поучение Господа и вполне понимает его смысл: тот, кто многое отдает, еще больше получает. Мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам[760 - Лк 6,38]. Нам следует задуматься: насколько щедро мы делимся принадлежащими нам благами, более того, отдаем ли мы самих себя, следуем ли мы решительно и ревностно путем конкретного, данного нам от Бога призвания?
 
Необходимо учитывать, что великие начинания для блага человечества, для служения нуждам многих людей и для славы Божией, требуют великих материальных расходов и солидного финансирования[761 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, 134]. Великодушный человек пойдет на это без колебаний и нерешительности, но взвесив предварительно все “за” и “против”. Верные должны также, каждый в пределах своих возможностей, заботиться об обеспечении материальных потребностей Церкви[762 - Катехизис Католической Церкви, 2043]. Прекрасные и величественные соборы были построены во времена, когда люди жили куда беднее, чем теперь. Меньшими были и их технические возможности. Зато куда более живой была их вера. Начиная с первых веков христианства, Церковь заботилась о том, чтобы священная утварь достойно и благообразно служила благолепию богопочитания[763 - II Ват. Собор, Sacrosanctum concilium, 122]. Первые христиане нередко отдавали на культовые цели свои драгоценности. Они делали щедрые пожертвования на цели миссий и для поддержки наиболее нуждающихся братьев, они выступали с инициативами в сфере образования, культуры, улучшения условий быта и здравоохранения.
 
В нашем же обществе, в котором огромные средства тратятся на ненужные или просто лишние вещи, многие апостольские инициативы отменяются или откладываются из-за недостатка финансирования. Великодушие, которого требует от нас Господь, побуждает нас с большей щедростью отдавать Богу наше время и финансовые возможности. Необходимо также побуждать иных людей к участию – в меру своих сил – в начинаниях на благо их собратьев. Великодушие приближает нас к Богу, а потому самое лучшее, что мы можем сделать для наших друзей – это помочь им стать более великодушными. Эта добродетель обновляет сердце и делает его более чутким, способным сильнее любить.
 
3. Святая Тереза Авильская подчеркивает, что нельзя подавлять стремлений, поскольку величие Божие – в дружбе с благородными душами[764 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 13,2-3], ставящими перед собой высокие цели. Так поступали и святые. Они не достигли бы вершин святости, если бы прежде не приняли твердого решения взойти на них, уповая на помощь Божию. С другой стороны, Святая Тереза жалуется на людей малодушных, которые, хотя и молятся Богу, но не способны взлететь к Нему, оставаясь на земле “подобно жабам” и довольствуются “охотой на ящерок”.
 
Не допускайте, чтобы ваша душа и дух скрючились: ведь таким образом можно потерять очень многое… Не позволяйте загнать вашу душу в угол: ведь тогда она, вместо того, чтобы стремиться к святости, погрузится в пучину еще больших несовершенств[765 - Св. Тереза Авильская, Путь совершенства, 72, 1]. Малодушие, затрудняющее нам близкое общение с Богом, связано с умышленным отказом от возвышенных стремлений, с нежеланием иметь идеалы. Малодушие проявляется и в недооценке других людей, в непонимании того, насколько великими они могут стать с помощью Божией, даже если прежде были отъявленными грешниками. Малодушные люди имеют очень узкие горизонты, они корыстолюбивы, у них отсутствуют благородные стремления. Они не смогут ни жить в соответствии с замыслом Бога, ни давать апостольское свидетельство до тех пор, пока не освободятся от своего порока. Духовному карлику любое начинание будет казаться слишком большим.
 
Великодушие – это плод духовного общения с Иисусом. Человек богатый духовно, живущий полнокровной жизнью, готов к великим делам для вящей славы Божией. С другой стороны, основание добродетели великодушия – это смирение. Следствие же великодушия – это твердая, непоколебимая надежда, упование дерзостное и совершенный мир неустрашимого сердца. Оно не станет ничьим рабом, но будет служить одному Богу[766 - J. Pieper, Las virtudes fundamentales]. Великодушный человек способен решиться на многое: ведь, при поддержке благодати, можно действовать не только на пределе, но и за пределом своих естественных возможностей[767 - Ср. Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,171,1]. Дела, совершаемые по благодати, вдохновлены Богом, Который может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму[768 - Ср. Мф 3,9]. Такой человек будет отважным апостолом: он знает, что, хотя Святой Дух и использует людей как орудия, в конечном счете, это Он Сам доводит дело до конца[769 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,177,1]. Он уверен, что эффективность его трудов зависит от Бога возращающего[770 - Ср. 1 Кор 3,7], а потому и уповает на одного Бога.
 
Пресвятая Богородица поделится с нами собственным великодушием – тем, которым Она служила Богу и Своим детям – людям. Давайте, и дастся вам… Не будем оставаться скрюченными. Выпрямимся в полный рост. Иисус среди нас!


Prev 1/2 Next »

Последнее изменениеЧетверг, 07 марта 2019 15:34

Комментарии   

+3 #1 admin 11.09.2016 16:17
Читайте размышления о блудном сыне - чтение этого воскресенья. Также добавили для скачивания размышления на все дни с 24-й по 34-ю рядовую недели.
Цитировать | Сообщить модератору

Добавить комментарий

Защитный код
Обновить