Пятидесятница: что надо знать о дарах и плодах Духа Святого

В праздник Пятидесятницы или Сошествия Святого Духа рассуждаем о Его дарах, Его плодах, о том, как открыть свое сердце для Духа Святого, читая отрывок из книги «В общении с Богом. Молитвенные размышления на каждый день» испанского католического священника и богослова Франсиско Карвахала. Предлагаем размышлять над одним отрывком в день о каждом даре Святого Духа.

Дар разума

1. Имея дар разума, мы глубже познаем истины веры. Дар разума необходим для полноты христианской жизни.

2. Дар разума дан всем христианам, однако его проявление зависит оттого, живем ли мы в благодати и стремимся ли к личному освящению.

3. Необходимость духовного очищения. Дар разума и созерцательная молитва.

1 Любая страница Священного Писания свидетельствует о том, как Бог любит нас и снисходит к нам, дабы повести нас путем святости. В Ветхом Завете Господь открылся как истинный свет Израиля, не имея которого, народ обречен сбиться с пути и блуждать во тьме. Великие праведники Ветхого Завета постоянно взывают к Яхве, ожидая от Него помощи в трудную минуту. Открой мне путь Твой, – молится Моисей[1319 - Ср. Исх 33,13], возглавлявший народ на его пути в Землю Обетованную. Не имея четких указаний со стороны Бога, он чувствует себя растерянным. А царь Давид вопиет к Богу: Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить Его всем сердцем.[1320 - Пс 119 (118),34]

Иисус предрекает появление Духа истины, миссией Которого будет наставлять всю Церковь[1321 - Ср. Ин 16,13]. Именно Иисус, посылая Духа Святого, завершил Откровение во всей полноте и подтвердил его Божественным свидетельством[1322 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 4]. Лишь позднее апостолы осознают насколько важен этот дар.

Святой Дух ведет нас от первых проблесков веры ко все более глубокому уразумению Откровения[1323 - Там же, 5]. Он – Дух истины, а истина не может не быть привлекательной для любого человека, в особенности же – для молодых сердец[1324 - Иоанн Павел II, Переступить порог надежды]. Благодаря дару разума, христианин получает возможность более глубокого проникновения в смысл Богооткровенных истин. Святой Дух просвещает разум и дает ему возможность “видеть” с небывалой отчетливостью. Мы уже давно знаем об этих тайнах, мы много раз слышали эти слова, много раз размышляли о них, однако в определенный момент мы испытываем духовное потрясение. Тогда нам кажется, что до сих пор мы не знали истины[1325 - A. Riaud, L?action du Saint Esprit dans les ames]. Благодаря помощи, полученной от Святого Духа, христианин обретает большую веру, все является ему в ясном свете, и, просвещаемый свыше, он переживает неописуемую радость, предвкушение вечного блаженства.

Согласно учению Святого Фомы Аквинского, преподавая дар разума, Бог позволяет познавать Себя на земле. Познание Бога доступно тем, кого вдохновляет Утешитель, хотя истины веры по-прежнему остаются тайной.

Чтобы иметь Божественное знание, недостаточен обыкновенный свет веры. Необходимо особое вдохновение Святого Духа, которое приходит к нам по мере того, как мы отвечаем на благодать Божию, очищаем наши сердца и стремимся к святости. Дар разума побуждает нас увидеть многие вещи в ином свете, дать им правильную оценку, прославлять Бога и дарить Его сердечной любовью. Постепенно, по мере того, как душа наполняется любовью, разум просвещается светом Самого Бога[1326 - M.M. Philipon, Les dons du Saint Esprit] и, таким образом, мы становимся участниками самых сокровенных Его тайн.

Нам следует задуматься, стремимся ли мы очистить свою душу и хорошо ли используем в этой связи те возможности, которые предоставляет нам каждая исповедь? Приступаем ли мы к исповеди регулярно? Тщательно ли совершаем испытание совести? Просим ли мы Утешителя помочь нам пробудить в душе чувство глубокого раскаяния, избегать любого греха и всего, что ко греху приводит?

2 Посредством дара разума Святой Дух дает человеку возможность постижения тайн веры. Глубочайшие истины открываются нам свыше. По словам Святой Терезы Авильской, все происходит так, как если бы некто, не умея читать, и не стремясь научиться этому, более того, вообще ничего не читая, вдруг заявил бы, что он имеет все возможное знание, не подозревая, откуда оно вообще могло взяться: ведь он не знает даже алфавит. Это сравнение позволяет в некотором смысле уразуметь тот небесный дар, благодаря которому душа в одно мгновение постигает тайну Пресвятой Троицы и другие возвышеннейшие тайны с такой отчетливостью, что нет на свете теолога, с которым бы я не отважилась бы дискутировать о них.[1327 - Св. Тереза Авильская, Книга жизни, 27,8-9]

Дар разума позволяет проникнуть в сокровенный смысл Священного Писания и действий благодати. Он делает очевидным присутствие Христа в каждом Таинстве, а особенно – Его сущностное и действительное присутствие в святой Евхаристии. Этот дар лежит в основе своего рода “Божественного инстинкта”, позволяющего находить следы присутствия Бога в мире. Верующий, просвещенный Святым Духом, становится жителем новой вселенной. Тайны Святой Троицы, Воплощения, Искупления, Церкви становятся для него живой и актуальной реальностью, проникающей всю его жизнь. Христианин говорит об этом со своими сослуживцами, друзьями, членами семьи. Его молитва становится простой и глубокой.

Христиане, послушные внушениям Святого Духа, очищают свои души, утверждаются в вере, открывают присутствие Божие во всех сотворенных вещах и в ежедневно происходящих событиях. Наоборот, человек духовно ленивый не способен услышать призыв благодати, нечувствителен к делу Божьему, утратил интуицию веры, не понимает ее требований и связанного с нею утешения.

Дар разума помогает нам находить Бога в ежедневных событиях, приятных и неприятных. Путь к обретению этого дара – личная молитва, во время которой мы размышляем о тайнах веры, духовная брань, проводимая с радостью и любовью, цель которой – быть как можно ближе к Богу, а также способность к глубокому раскаянию, если мы отдалимся от Бога. Здесь нет речи о каком-то чудесном вторжении благодати, предназначенной лишь для исключительных личностей. Дар разума предназначен для всех, кто хочет сохранить верность Господу в повседневных обстоятельствах своей жизни, всех тех, кто освящает и посвящает Богу свои радости и страдания, свою работу и отдых.

3 Чтобы делать успехи на пути к святости необходимо внутреннее сосредоточение (следует избегать чувственности, рассеянности, забвения о присутствии Бога…), а также самоограничение духовное (контроль над воображением, памятью, мыслями…) и физическое. Необходимо также выработать в себе ощущение постоянного присутствия Божия на протяжении всего дня.

Необходимо и очищение сердца, поскольку лишь “чистые сердцем Бога узрят”[1328 - Ср. Мф 5,8]. Нечистота, привязанность к земным вещам, следование вожделениям плоти делают человека слепым и глухим ко всему, что связано с Богом. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно[1329 - 1 Кор 2,14]. Человек духовный – это христианин, который, будучи в состоянии благодати, имеет Святого Духа и обращает свои мысли ко Христу. Жизнь в чистоте, воздержании и умерщвлении плоти является наилучшей подготовкой к тому, чтобы душа стала достойным жилищем Святого Духа, Который войдет в нее со всеми Своими дарами.

Найдя душу, должным образом расположенную, Святой Дух поселяется в ней и ведет ее ко все более углубленной молитве, когда слова уже не в силах передать твои духовные переживания… Перед тобой открывается путь интимного общения с Богом. Ты созерцаешь Его без отдыха, но и без устали. Твоя душа живет в теле, как в заточении, как в оковах. Пока ты с максимальным совершенством, преодолевая собственную ограниченность, выполняешь свои обязанности в миру, она, жаждущая свободы, устремляется к Богу, как железо, притянутое магнитом. Так ты начинаешь любить Иисуса действенно, со сладостным потрясением души.[1330 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 296]

Таким образом святой Хосемария Эскрива описал путь, ведущий к созерцательной молитве, которую можно совершать, не оставляя обычных повседневных занятий, молитве, доступной всем верующим, независимо от уровня их образования, рода занятий и социального положения. Многие люди начинают с размышлений о пресвятом человечестве Христа, к которому приходят через Пресвятую Деву Марию, затем неизбежно поднимаются на Голгофу, после чего восходят к созерцанию Святой Троицы. Мы понимаем, как важно умение сердцем различать Божественные Ипостаси и поклоняться каждой из них в отдельности. Совершая это открытие в духовной жизни, мы уподобляемся малым детям, постепенно постигающим законы жизни материальной. Мы учимся разговаривать любовно с Отцом и Сыном и Святым Духом. Мы легко подчиняемся действию животворящего Утешителя, Который изливает на нас свои Божественные дары и отдает нам Себя с радостью – хоть мы этого и не заслуживаем.[1331 - Там же, 306]

В заключение обратимся к Пресвятой Деве Марии, имеющей полноту веры и даров Святого Духа, и попросим Ее научить нас общаться с Утешителем и любить Его всегда. Мы будем усердно молиться к Ней, чтобы нам не остановиться на полпути к святости, к которой мы все призваны.

Дар премудрости

1. Этот дар позволяет нам видеть мир в свете Божия замысла спасения и его призвания к жизни с Богом.

2. Дар премудрости и освящение земной реальности.

3. Истинная ценность этого мира и его смысл. Чтобы иметь дар премудрости, необходимо избавиться от привязанности к вещам и обрести смирение.

1 Творения – это своего рода следы прошедшего Бога, запечатленные Его величием, могуществом, мудростью и иными Его атрибутами, – сказал некогда Святой Иоанн Креста[1332 - Св. Иоанн Креста, Духовная песнь, 5,3]. Они – зеркало, в котором отражается великолепие Его красоты, благости и мощи: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.[1333 - Пс 19 (18),1-2]

Часто, однако, вследствие первородного греха и многих личных грехов, люди не способны различить знамений присутствия Бога в мире и не приходят к познанию Того, Кто является источником всех благ: из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника. (…) Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были познать, сколь лучше их Господь: ибо Он, Виновник красоты, создал их. А если удивлялись силе и действию их, то должны были узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их, – говорит нам Священное Писание.[1334 - Прем 13,1-4]

Дар премудрости учит человека интерпретировать сотворенные вещи в качестве знамений, ведущих к Богу. Таким образом, тварный мир включается в порядок благодати. Святой Дух посредством мира природы и благодати приводит нас к постижению бесконечной премудрости, всемогущества, благости – всего того, что характеризует сокровенную сущность Бога. Это – дар созерцания, который, как и дар разума и ведения, делает возможным проникновение в тайну Божию.[1335 - M.M. Philipon, Les dons du Saint Esprit]

Благодаря ему христианин со всей отчетливостью видит и понимает, что все творение, все движения земли и светил, все честные деяния людские – все от Бога. И восходит к Богу[1336 - Cв. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 130]. Это – благодать свыше, благодаря которой душа становится сопричастной к знанию Самого Бога, открывает связь всего творения с Творцом, а также то, как творение может помочь человеку достичь его окончательной цели.

Выражением дара премудрости является Песнь трех отроков из Книги пророка Даниила[1337 - Ср. Дан 3,52-90], которую многие христиане читают как благодарственную молитву после святой Мессы. В ней содержится призыв ко всем сотворенным вещам включиться в гимн славословия Творцу: Benedicite, omnia opera Domini, Domino — Благословите, все дела Господни, Господа; пойте и превозносите Его во веки. Благословите, Ангелы Господни, Господа. Небеса… Все воды, которые превыше небес… Солнце и луна… Звезды небесные… Дождь и роса… Все ветры… Холод и зной… Иней и снег… Ночи и дни… Свет и тьма… Горы и холмы… Все произрастания на земле… Источники… Моря и реки… Киты и все, движущееся в водах… Птицы небесные… Звери и весь скот… Священники Господни… Духи и души праведных… Праведные и смиренные сердцем… Пойте и славьте, ибо вовек милость Его.

Этот прекрасный гимн всего творения, одушевленного и неодушевленного, воздает хвалу Творцу. Славословие Богу от имени небес и всего творения – это ярчайшее и чистейшее проявление дара премудрости[1338 - M.M. Philipon, Les dons du Saint Esprit]. Мы также можем взывать к Богу словами этого гимна, особенно когда исполним то, что наиболее угодно Богу – примем участие в святой Мессе.

2 Дух подготавливает людей, предваряет их Своей благодатью, чтобы привлечь ко Христу[1339 - Катехизис Католической Церкви, 737]. Послушный Святому Духу христианин, располагая даром премудрости, сможет со всей отчетливостью различить, что приближает его к Богу, а что отдаляет от Него. Это касается сфер искусства, политики, моды, идеологии… Праведного она наставляла на правые пути и даровала ему познание святых[1340 - Прем 10,10]. Утешитель также показывает нам тот момент, начиная с которого вещи, сами по себе благие и дозволенные, могут представлять угрозу для человека. Это происходит, если они отвлекают его от конечной цели, становясь причиной неумеренной жажды обладания и привязанностей в ущерб исполнению воли Божией.

Христианин, живущий в миру и при этом стремящийся к святости, особенно нуждается в даре премудрости. С его помощью он сможет направить к Богу всю свою земную деятельность и превратить ее в средство освящения и апостольского служения. Благодаря дару премудрости мать семейства поймет, что ее домашние хлопоты – это путь, ведущий к Богу, если только она руководствуется намерением быть Ему угодной; подобным образом учащийся расценит свою учебу как форму любви к Богу, как средство апостольского служения и служения обществу; таким средством для архитектора будут его планы и проекты, для медсестры – забота о больных и т. д. Благодаря этому дару мы знаем, почему должны любить мир и преходящую реальность и сколь много правды заключается в словах Святого Хосемарии Эскрива, который однажды сказал: что-то есть божественное и сокровенное в самых простых вещах, и каждый из вас должен открыть это “что-то”(…) Таким образом, даже самое незначительное из дел, будучи исполнено с любовью, обретает свое духовное измерение.
Поэтому я и повторяю с настойчивостью молота, ударяющего в скалу, что христианское призвание состоит в том, чтобы создавать поэму из повседневной прозы[1341 - Св. Х. Эскрива, Беседы с о. Эскрива, 114 и 115]. Эту героическую поэму, посвященную Богу, мы составляем из наших повседневных занятий, из радостей и горестей, переживаемых нами.

Будем же любить все земное, но, вместе с тем, будем оценивать его в истинном свете – как его оценивает Бог. Больше всего нам следует стремиться стать храмом Духа Святого, ибо если Господь живет в нашей душе, то все остальное – второстепенно, преходяще – даже если кажется очень важным. Мы же в Боге – вечны[1342 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 92]. Будем же считать нашу веру величайшим из благ, более ценным, чем материальные блага, более ценным, чем даже сама жизнь. Просвещенные верой и даром премудрости, мы начинаем сознавать значение молитвы и аскезы, получаем возможность оценить их благотворное влияние на нашу жизнь и обретаем стимул никогда не пренебрегать ими.

3 В свете дара премудрости христианин может увидеть, сколь ничтожным является все земное, если оно не ведет к Богу; сколь краткой является земная жизнь в сравнении с вечностью; сколь хрупким является счастье, которое в состоянии предоставить этот мир, в сравнении со счастьем, которое обещал Бог любящим Его; сколь бесполезны наши усилия, если они не подкреплены помощью благодати… Вспоминая о своей прошлой жизни, в которой Бог еще не занимал первого места, человек испытывает глубокое раскаяние: ведь он сделал столько зла и упустил столько возможностей делать добро. Тогда возникает желание наверстать упущенное.

В свете дара премудрости мы со всей отчетливостью замечаем, что все в этом мире, – который мы любим и который обязаны освящать, – отмечено печатью бренности. Зато мы начинаем различать конечную цель человека, достижению которой должна быть подчинена вся наша земная жизнь.

Видение мира, людей и событий под углом зрения веры может быть затемнено тем, что апостол Иоанн назвал похотью очей[1343 - 1 Ин 2,16]. Тогда разум отворачивается от источника света и уже не в состоянии подчинить Богу земную реальность, которую он начинает рассматривать как цель саму по себе. Дар премудрости исключает неупорядоченное стремление к обладанию земными благами, не связывает надежд на счастье исключительно с земной жизнью. Если же этот дар отсутствует, душу поражает разновидность слепоты, из-за чего она теряет способность видеть духовные блага и вкушать их, а надежда на жизнь вечную мало помалу превращается в стремление к материальному благополучию. Кроме того, возникает инстинктивное отвращение ко всему, что связано с аскетическим воздержанием и самопожертвованием.

Восприятие окружающего мира с чисто человеческой точки зрения приводит к пренебрежению заповедями Божьими и основными истинами вероучения. Они теряют свое значение для повседневной жизни и более не определяют ее. Грехи против дара премудрости лишают нас света. Этим можно объяснить великое невежество, связанное со всем, что касается Бога, которое столь характерно для нашего мира. Иногда складывается впечатление, что многие наши современники органически неспособны понять и принять свое призвание к вечной жизни, естественным образом “обречены” на жизнь в этом мире и от рождения глухи ко всему духовному.

Чтобы подготовить себя к принятию дара премудрости, помолимся Духу Святому, дабы Он помог нам стать свободными, порвать с неупорядоченными привязанностями и научиться смирению, которое поможет нам видеть вещи в их истинном свете. Пробудим в себе сознание присутствия Божия, и, таким образом, увидим, как Он действует в нашей повседневной жизни. Примем решение ежедневно совершать вечернее испытание совести, сопряженное с молитвой. Его предметом должны стать наши семейные дела, дела на работе, проблемы наших близких и знакомых и наши собственные проблемы… Именно молитва является тем мощным прожектором, в свете которого проступают все контуры вещей и событий.

Чтобы получить этот дар и научиться пользоваться им, будем взывать к Пресвятой Деве Марии, Владычице нашей, насыщающей мудростью, наполняющей разумом и разливающей учение, как свет.[1344 - Ср. Сир 24,27-29]

Мария – Матерь премудрости, ибо Она помогает выучить самый главный урок: если мы не рядом с Господом, то все остальное не имеет значения. Если в наших сердцах не горит огонь любви живой, не светит свет святой надежды, которая есть преддверие безграничной любви к нашей истинной Родине, то тщетны все чудеса земные и все человеческие устремления.[1345 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 278]

Дар ведения

1. Дар ведения дает нам возможность познавать людей и вещи в духе Божией любви. Он тесно связан с добродетелью любви.

2. Благодаря этому дару мы можем разделить чувства Самого Христа к окружающему нас миру. Он научает нас понимать события в свете замыслов Провидения Божия.

3. Дар ведения и дар созерцания в нашей повседневной жизни.

1 Существует такое знание о Боге и обо всем, что с Ним связано, которое можно получить лишь будучи святым. Святой Дух предоставляет его посредством дара ведения простым и любящим Бога душам: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, – восклицает Иисус, – что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам[1346 - Мф 11,25]. Это – такой род знания, которому нельзя научиться из книг. Его предоставляет Сам Бог, просвещая, и одновременно наполняя любовью ум и сердце, разум и волю. Просвещенный светом любви христианин приходит к глубочайшему познанию Бога и Его тайн. Это знание, в свою очередь, наполняет душу блаженством.

Когда мы вкушаем плод, мы можем оценить его вкус гораздо лучше, нежели когда мы просто читаем о нем в учебниках ботаники. Описание плода и его вкушение вообще несравнимы. То же самое касается и духовной жизни. Пребывая в единении с Богом, мы познаем Его в нашем духовном опыте куда лучше, нежели читая книги эрудитов и мудрецов. Именно такое познание становится нашим уделом, если мы получаем от Бога дар ведения.

Как мать знает свое дитя, потому что любит, так и душа достигает глубокого познания Бога лишь в том случае, если имеет любовь к Нему. Со Своей стороны, Бог, побуждаемый любовью, дает ей свет и способность постижения тайн. Это – дар Святого Духа, поскольку он рождается из любви, которую Бог излил в сердце человека, и предполагает сопричастность Его бесконечной Премудрости. Апостол Павел писал первым христианам, как Он молится, дабы Бог дал им крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке…, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову[1347 - Еф 3,16-19]. Познание должно прийти посредством “укоренения в любви”, – подчеркивает Апостол. Лишь в этом случае оно будет по-настоящему глубоким и подлинным.

Святой Фома Аквинский утверждает[1348 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, 1,45,2], что содержанием этого дара является Сам Бог и то, что связано с Богом. Вместе с тем, он охватывает и сотворенную реальность, поскольку она подчинена Богу и от Него исходит.

Не существует иного, столь же возвышенного знания. Оно дает блаженство, обогащает, облегчает молитву, делает нас способными служить Богу и людям ради Бога: потому что мудрость лучше жемчуга, – говорит нам Священное Писание, – и ничто из желаемого не сравнится с нею[1349 - Притч 8,11]. Я предпочел ее скипетрам и престолам, и богатство почитал за ничто в сравнении с нею. (…) Перед нею все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь в сравнении с нею. Я полюбил ее более здоровья и красоты, и избрал ее предпочтительно перед светом, ибо свет ее неугасим. А вместе с нею пришли ко мне все блага…, потому что премудрость руководствовала ими; но я не знал, что она – виновница их. (…) Ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом.[1350 - Прем 7,8-14]

Дар ведения тесно связан с добродетелью любви. Именно любовь делает возможным подлинное познание Бога и людей. Именно она делает душу способной, по словам святого Фомы Аквинского, вкушать сладость Божию[1351 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II,112,5], как в Нем Самом, так и в сотворенных Им вещах, поскольку они связаны с Ним.

Благодаря дару ведения, тесно связанному с любовью, мы живем в гармонии с людьми. Ежедневно мы имеем дело с ситуациями, в которых можем послужить им. Во время нашего размышления спросим себя: действительно ли мы оказываем услуги нашим ближним и стараемся сделать их жизнь более приятной?

2 Из всех даров Святого Духа есть один, в котором все христиане нуждаются особо: дар ведения, который дает нам познать Бога, насладиться Богом, делает нас способными судить о вещах и событиях жизни[1352 - Cв. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 133]. Имея дар ведения, христианин, следуя путем Иисуса, смотрит на окружающую действительность как бы “с небес”, видит ее глазами Самого Бога. По этой же причине он в состоянии дать всему верную оценку.

В этом случае общение с другими людьми всякий раз становится поводом, дабы проявить милосердие и апостольское свидетельство. Христианин очень хорошо знает, как много людей нуждаются в его помощи на своем пути ко Христу.

Просвещенные даром ведения святые могли проникнуть в истинный смысл событий на этом свете, как великих, так и кажущихся малыми. По этой причине, они не считали несчастьем болезни и скорби, поскольку знали, что благословение Божие принимает разные формы: часто Он благословляет Крестом. Они знали, что все, в том числе и то, что не может быть объяснено одним только человеческим разумом, способствует благу тех, кто любит Бога.[1353 - Ср. Рим 8,28]

Внушения Святого Духа, которым внимаем мы, имеющие этот дар позволяют нам постепенно постигать замысел Провидения как раз в тех вещах, которые прежде повергали нас в смущение: в трагических и кажущихся бессмысленными случайностях, которые Бог допускает для нашего блага.[1354 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни]

Действия благодати, связанные с этим даром, низводят в нашу душу и души наших ближних глубокое умиротворение, помогают нам стать источником радости в своем окружении, подобрать подходящие слова, чтобы утешить опечаленных. По этой причине дар ведения связан с блаженством миротворцев. Имея его, мы обретаем способность преподавать мир, которого мир преподать не может. Это становится возможным, поскольку мы видим события с точки зрения Провидения Божия, которое не перестает заботиться о Своих детях.

3 Благодаря дару ведения наша вера исполняется любовью, становится чуткой и отзывчивой. Она приводит нас к познанию непостижимой Божественной тайны, а потому делает нас стойкими и уверенными. Это может относиться и к постоянному ощущению присутствия Божия, и к уверенности в присутствии Христа в дарохранительнице. Такая уверенность становится источником неописуемого блаженства. Человек стоит перед Ним, погруженный в созерцание. Он не произносит ни слова или повторяет одно и то же краткое молитвенное воззвание, содержащее слова любви. Его глаза устремлены на гостию, он не испытывает усталости. Кажется, что Иисус сквозь его очи проникает вглубь души.[1355 - A. Riaud, L?action du Saint Esprit dans les ames]

Очень часто, однако, мы встречаемся с Богом в повседневной жизни без каких-либо особых знамений. И все же, мы имеем внутреннюю уверенность, что Он видит нас, видит суету дел и обязанностей, в которую мы вовлечены, заботится о нас как о Своих детях. Если мы остаемся чувствительными к голосу благодати, Дух Святой подскажет нам, что все это – нормальное средство, данное нам Господом, с помощью которого мы можем служить Ему, а потом созерцать Его вечно.

По мере того, как мы будем очищать наши сердца, мы сможем по достоинству оценить мир, людей (на которых мы отныне будем смотреть как на детей Божиих) и события: ведь мы теперь видим их глазами Бога!

Дар ведения просвещает наш разум и побуждает нашу волю искать и находить Бога во всем, что с нами происходит ежедневно, освящать свой труд, совершенным образом исполнять свои обязанности и быть всегда готовыми прийти на помощь ближним.

Это вдохновленное любовью воздействие Святого Духа проявится в нашей жизни лишь в том случае, если мы регулярно будем отдавать Богу специально отведенное для общения с Ним время. Это – время святой Мессы, личной молитвы, молитвы перед Дарами… Благочестивым делам следует отдавать предпочтение и в обычных условиях: и когда мы сверх меры загружены работой; и когда мы пылаем ревностью, и когда ощущаем глубокую усталость и духовное истощение; в пути и во время отдыха; в здравии и в болезни… Но самое главное – помнить о том наиболее важном, в чем заключается смысл нашей жизни: о присутствии Божием. В этом нам будут полезны краткие молитвенные воззвания, благодарения, краткие просьбы о помощи, покаяние, добровольное воздержание и умение переносить случающиеся неприятности в духе смирения и благодарности Богу.

Да поможет нам Матерь Божия, наша Небесная Мать, служить Церкви в полноте веры, дарами Святого Духа и созерцательной жизнью. Будем славить Господа, исполняя свои обязанности – в семье, на работе, на общественном поприще.[1356 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 316]

Дар совета

1. Дар совета и добродетель благоразумия.

2. Дар совета помогает сохранить чистую совесть.

3. Советы в духовном водительстве. Средства, позволяющие повысить действенность этого дара.

1 Существует много возможностей сойти с пути, ведущего к Господу. Перед нами – много тропинок, ведущих в пропасть. Однако Господь вселяет в нас надежду: Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою[1357 - Пс 32(31),8]. Святой Дух – это лучший Советчик, мудрейший Наставник, опытнейший Проводник. Господь знал, что Его учеников ждут впереди испытания. При этом Он утешал их: Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас[1358 - Мф 10,19-20]. Ученики получат особую помощь от Утешителя. И не только они ее получат. Содействие Святого Духа ощущают все верующие, оказавшиеся в трудной ситуации.

Подвиг множества христианских мучеников служит убедительным доказательством исполнения обетования, данного Иисусом. Невозмутимое расположение духа и мудрость необразованных людей, даже детей, о которой свидетельствуют многочисленные документы, являются просто поразительными. Святой Дух, пекущийся о нас в куда более простых ситуациях, непременно придет на помощь, если нам будет трудно исповедовать свою веру.

Святой Дух посредством дара совета доводит до совершенства добродетель благоразумия. Благодаря Ему, мы можем подобрать средства, отвечающие конкретной ситуации. Располагая даром совета, мы можем принять быстрое и правильное решение. Вспомним в этой связи, что каждое наше решение имеет прямое отношение к цели христианской жизни – святости. Это – род Божественной интуиции, подсказывающей нам, что более всего служит славе Божией. Именно посредством этого дара Святой Дух становится для нас источником Света и Первопричиной всех наших действий. Утешитель помогает нам всегда и во всех обстоятельствах исполнять волю Божию. Он ведет нас путями любви, мира, радости, самопожертвования, добросовестного исполнения обязанностей, верности в большом и малом. Благодаря Ему мы можем найти выход из любой ситуации.

“Место”, где проявляется действие этого дара, – это духовная жизнь человека. В душе в состоянии благодати Утешитель действует тихо, нежно, но при этом весьма ощутимо. Этот мудрейший Наставник располагает такими методами обучения, на которые мы взираем с изумлением. Он – истинная сладость, истинная нежность, истинная благость, истинная мудрость[1359 - F.J. del Valle, Decenario al Esp?ritu Santo]. Душа, которую наставляет и просвещает Святой Дух, обретает стимул быть лучше и полнее отвечать на призыв Божий. Тогда в нас как бы спонтанно рождаются намерения, благодаря которым наша жизнь преображается, а наши отношения с Богом становятся более глубокими и приносят плод в труде и повседневной жизни.

Чтобы иметь возможность принимать советы и позволить Утешителю руководить нами, мы должны стремиться всецело принадлежать Богу и не препятствовать действию в нас Его благодати. Нам следует искать Бога, – Того, Кто достоин бесконечной любви. Эта любовь сама по себе является наградой. Мы ощущаем ее в себе в любых обстоятельствах: и когда все складывается легко, и нам сопутствуют успехи; и в трудные минуты, когда нас преследуют неудачи. Нам надлежит искать Бога, любить Его и бескорыстно Ему служить. Все это следует делать не для того, чтобы стать добродетельным, не для того, чтобы стать святым, не для того, чтобы получить дары благодати, не для того, чтобы попасть в рай и обладать там Богом, а лишь для того, чтобы Его любить. И если Он дает нам Свою благодать и духовные дары, нам следует сказать Ему, что мы не хотим ничего иного, как только любить Его. А если Он предложит нам что-нибудь у Него попросить, нам следует ответить, что мы не нуждаемся ни в чем, кроме любви к Нему, а потому будем просить только о
любви, все большей любви, – любви, которая любит все сильнее[1360 - Там же]. Там, где есть любовь к Богу, неизбежно появляется и все прочее: то, что может низвести в наше сердце подлинное умиротворение.

2 Дар совета научает нас подыскивать подходящие средства. Благодаря этому, наше поведение становится благоразумным: мы предусмотрительно заботимся о всем необходимом для наших дел, предвидим их возможные последствия, используем уже имеющийся опыт и прислушиваемся, если потребуется, к здравым советам… Существует естественная добродетель благоразумия, но благодать ее значительно укрепляет и обогащает. Дар совета помогает быстро и безошибочно подобрать соответствующие средства, принять правильное решение, избрать истинный путь. Бывают такие ситуации, когда отложить решение невозможно. Напротив, требуется мгновенный и недвусмысленный ответ, подобный тому, который Иисус дал фарисеям, когда они спрашивали у Него, следует ли платить подать кесарю. В тот раз Господь попросил принести монету, которой платится подать, и спросил: Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.[1361 - Мф 22,21-22]

Дар совета способен оказать неоценимую поддержку всякому, кто стремится сохранить чистую совесть. Тот, кто послушен советам Духа Святого, совершив грех, не будет заниматься самообманом и самооправданием, но принесет истинный плод покаяния. Этот же дар позволяет избежать “двойной морали” – привычки руководствоваться человеческими соображениями или модой, и дает способность поступать всегда по воле Божией. Святой Дух подсказывает нам непосредственно или посредством других людей, какой именно путь мы должны избрать. Это может быть совсем иной путь, нежели те пути, избрать которые побуждает нас “дух мира сего”. Тот, кто в своих конкретных поступках, независимо от того, касаются ли они весьма важных или не значительных дел, не считается с моральными нормами, поступает так потому, что является рабом собственных прихотей и не позволяет Святому Духу освободить себя для исполнения воли Божией.

Послушание голосу вдохновения, которое Святой Дух излил в наше сердце, никоим образом не исключает возможности принимать советы от других людей и смиренно прислушиваться к голосу Церкви. Опыт показывает, что святые более других прислушивались к советам своих наставников, поскольку были убеждены что послушание – это самый легкий, быстрый и безопасный путь к вершинам святости. Сам Святой Дух призывает нас быть детски послушными иерархии Церкви: Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается.[1362 - Лк 10,16]

3 Дар совета особенно необходим тем, кто призван к духовному руководству и водительству иных душ. Святой Фома Аквинский утверждал, что всякий совет, способствующий спасению человека, исходит от Святого Духа[1363 - Св. Фома Аквинский, Комментарии к Молитве Господне]. Советы, данные нам духовным руководителем, – посредством которых с нами уже столько раз говорил и говорит теперь Святой Дух, – мы должны принимать с радостью заблудившегося человека, неожиданно нашедшего правильный путь, и воздать при этом благодарение Богу. Мы также должны принять решение немедленно воплотить в жизнь полученные советы. Если такой совет затрагивает очень глубокие, потаенные струны нашей души – это верный признак того, что он исходит непосредственно от Святого Духа.

Дар совета побуждает нас не только самим стремиться к святости, но и поддерживать на этом пути наших родных и близких. Он соответствует блаженству милостивых[1364 - Мф 5,7], поскольку необходимо быть милостивым, чтобы тактично дать нужный духовный совет тем, кто в нем нуждается; такой совет, который не оттолкнул бы их, но привлек, был одновременно и настойчивым, и ласковым.[1365 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни]

Ныне мы будем молиться Святому Духу. Мы попросим Его помочь нам стать еще более послушными внушениям свыше. Приняв дар совета, мы, несомненно, изменимся. Мы уже не будем упрямо отстаивать свое мнение любой ценой, откажемся от неуступчивости и необдуманных действий, станем более смиренными… Все важные решения в нашей жизни мы будем принимать после молитвы. Не посоветовавшись с Господом, не принимай никаких решений[1366 - Св. Х. Эскрива, Путь, 266]. Не упусти возможность пожертвовать собственным мнением. – Трудно? Конечно! Но как это радует Бога![1367 - Там же, 177] Будем прислушиваться к советам нашего духовника, касающимся разных сфер нашей жизни. Смиренно признавая свою ограниченность, мы ощутим настоятельную потребность обратиться за советом, по крайней мере, в некоторых ситуациях нашей жизни. Однако не следует обращаться в поисках совета к первому встречному. Нашим советчиком должен стать человек, наделенный призванием и воодушевленный нашим желанием любить Господа. Нам нужно не просто чье-то мнение, но
совет бескорыстный и точный. (…) Среди наших друзей есть рассудительные, справедливые люди, которые бегут корыстных помыслов, в какой бы жизненной ситуации они ни находились. Этим людям мы доверяем почти инстинктивно, потому что они без колебания и лицемерия поступают достойно и честно.[1368 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 86 и 88]

Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни[1369 - Ин 8,12]. Если мы будем стараться идти за Иисусом в нашей повседневной жизни, в ней не будет ни одной ситуации, в которой бы нас не просвещал Святой Дух. Он не позволит заблуждаться тем, кто имеет правое намерение. Необходимо усердно взывать к Святому Духу, – напоминает нам Святая Эдита Штайн, – чтобы Он взял на Себя руководство всеми нашими обстоятельствами. В это прекрасное время между Пасхой и Пятидесятницей мы должны просить Его излить на нас обильную благодать. Можно надеяться, что в этом отношении Он не будет скупым.[1370 - Св. Эдита Штайн, Мысли]

Пресвятая Дева Мария, Мать Совета Благого, испросит для нас необходимую благодать, если мы обратимся к Ней со смирением человека, который знает, что, предоставленный самому себе, он непременно упадет и неоднократно собьется с правильного пути.

Дар благочестия

1. Характерным результатом этого дара является чувство Богосыновства. Таким образом, мы можем обращаться к Богу, как дети обращаются к заботливому отцу.

2. Детская доверчивость в молитве. Дар благочестия и любовь.

3. Благочестие, касающееся Девы Марии, святых, душ в чистилище и наших родителей.

1 Чувство Богосыновства, являющееся следствием дара благочестия, побуждает нас обращаться к Богу с нежностью и доверием сына, прибегающего к помощи заботливого отца. При этом к другим людям мы относимся как к братьям – членам одной семьи.

В Ветхом Завете описаны различные проявления дара благочестия. Это и молитвы прославления и умилостивления, с которыми народ обращается к Богу, и восхищение безмерным Божественным величием, и доверительное общение с Отцом, в котором Ему препоручают свои радости, тревоги и ожидания… Всю эту гамму чувств и намерений можно обнаружить в псалмах – этой сокровищнице религиозной поэзии и молитвенного опыта.

Когда же настала полнота времен, Иисус Христос научил нас обращаться к Богу должным образом: Когда молитесь, говорите: Отче наш…[1371 - Лк 11,2] В любой житейской ситуации нам следует взывать к Богу с детской доверчивостью: Авва, Отче… В Новом Завете мы неоднократно встречаем арамейское слово авва, с которым еврейские дети обращались к своему отцу. Это слово определяет нашу нравственную позицию и характер наших взаимоотношений с Богом. Бог, в Которого мы верим, – Бог нашей веры не есть некто отдаленный и равнодушно взирающий на людские тревоги, стремления и судьбы. Он есть Отец, Который так возлюбил Своих детей, что послал Слово, вторую Ипостась Пресвятой Троицы, воплотиться, умереть за нас и искупить нас. Он нежно привлекает нас к Себе действием Духа Святого, пребывающего в наших сердцах.[1372 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 84]

Бог хочет, чтобы мы обращались к Нему с полным доверием, как маленькие дети, целиком и полностью зависящие от родителей. Все наше благочестие является следствием нашего Богосыновства. Святой Дух, посылая нам дар благочестия, учит нас общению с Богом как с Отцом и облегчает такое общение.

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими[1373 - 1 Ин 3,1]. Создается впечатление, что после слов чтобы нам называться апостол Иоанн сделал долгую паузу. В этот момент он размышлял о безмерной любви, которую даровал нам Отец. Бог не только назвал нас Своими детьми, но и в самом деле сделал нас детьми в полном значении этого слова. Именно это и провозглашает Иоанн: быть детьми Божиими. Апостол приглашает нас к размышлению о том безграничном благе Богосыновства, которое мы получили в Крещении, а также призывает нас сотрудничать со Святым Духом, Которым доверие и нежность изливаются в наши сердца.

2 Это детское доверие, прежде всего, проявляется в молитве, к которой побуждает нас Святой Дух. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными[1374 - Рим 8,26]. Наша вдохновляемая Святым Духом молитва имеет многообразные формы, столь же разноликие как сама жизнь. Мы можем обратиться к Богу с детской жалобой: Для чего скрываешь лице Твое?[1375 - Пс 44 (43),25]; или выразить наше стремление к святости: Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной[1376 - Пс 63 (62),1]; и желание единения с Ним: Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле[1377 - Пс 73 (72),25]; а также продемонстрировать наше упование на Его милосердие: Ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день.[1378 - Пс 25 (24),5]

Это детское чувство, имеющее свой источник в даре благочестия, наиболее полным образом выражается в крике к Богу о помощи. Когда мы молимся, наша воля идентифицируется с волей Отца, Который всегда желает Своим детям самого лучшего. Отсюда проистекают уверенность и ощущение безопасности. Мы чувствуем себя сильными, отважными и мужественными. Рассеиваются тревога и беспокойство, свойственные тем людям, которые рассчитывают лишь на свои силы. Даже перед лицом серьезных трудностей нам удается сохранить безмятежное расположение духа.

Христианин, который руководствуется духом благочестия, знает, что Отец наш Бог желает всем Своим детям лишь добра и использует для этого все имеющиеся средства. Счастье, следовательно, достижимо лишь там, где человек стремится узнать, чего от него хочет Бог в каждое мгновенье его жизни, и тут же без промедления воплощает намерения Божии в жизнь. Поручая себя отеческому попечению Божию, мы достигаем мирного расположения духа. Мы знаем, что хотя определенные вещи и события сами по себе являются злом, они, в конечном счете, служат благу тех, кто любит Бога[1379 - Ср. Рим 8,28]. Когда-нибудь Господь покажет, по какой причине нам приходилось страдать от унижений и неудач, финансовых проблем, болезней…

Дар благочестия способствует исполнению христианских обязанностей и облегчает связанные с ними труды. Благодаря ему, мы научаемся видеть в людях – тех, с кем мы живем и ежедневно встречаемся, – детей Божиих, творения, имеющие бесконечную ценность, поскольку Бог любит их безграничной любовью и искупил их Кровью Своего Сына, пролитой на Кресте. Дар благочестия побуждает нас относиться к нашему окружению с величайшим уважением, сочувствовать его проблемам и способствовать удовлетворению его потребностей. Просвещенные Святым Духом, мы начинаем видеть в других людях Самого Христа, Которому мы в их лице оказываем услуги и приходим на помощь: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.[1380 - Мф 25,40]

Благочестивое отношение к людям предполагает благожелательную их оценку, что является оборотной стороной детского доверия к Богу – нашему общему Отцу. В этом случае мы склонны безоговорочно прощать все причиненные нам обиды. Господь велит нам: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных[1381 - Мф 5,44-45]. Если в данном случае Господь имеет в виду тяжкие обиды, как же мы можем не простить мелкие недоразумения, которые встречаются ежедневно и во множестве? Великодушие и готовность прощать – это отличительная черта детей Божиих.

3 Дар благочестия пробуждает в наших сердцах детскую любовь к нашей Небесной Матери, приглашает нас к почитанию ангелов и святых, особенно наших личных покровителей, побуждает нас молиться за души в чистилище и любить папу – Отца всех христиан на земле… Имеющая прямое отношение к этому дару добродетель благочестия требует от нас также почтительного отношения к начальникам и страшим, в первую очередь, к нашим родителям.

Земное отцовство отражает отцовство Бога, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле[1382 - Еф 3,15]. Родители дали нам жизнь, ими воспользовался Всевышний, чтобы передать нам душу и разум. Они научили нас религии, правилам человеческого общежития и общественной жизни, они научили нас вести жизнь достойную и святую.[1383 - Римский Катехизис III, 5, 9]

Чувство Богосыновства побуждает нас любить и почитать своих родителей, уважать стариков (забота о пожилых людях будет особым образом вознаграждена Богом!) и законную власть.

Дар благочестия не ограничивается узко-религиозной сферой: с его помощью Святой Дух пробуждает все добродетели, каким-либо образом связанные с праведностью и справедливостью. Полем его действия являются наши отношения с Богом, ангелами, людьми и всем сотворенным миром, который следует считать семейным имуществом домашних Божиих[1384 - Там же]. Имея дар благочестия, мы почитаем и тварный мир: именно потому, что любим его Творца.

Вдохновленный Святым Духом христианин с любовью и великим благоговением читает Священное Писание – это Послание нам от Небесного Отца. Ибо в священных книгах Отец, Который на небесах, с великой любовью идет навстречу Своим чадам и с ними беседует[1385 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 21]. Христианин трепетно относится и к предметам культа, и вообще ко всем предметам, как-либо связанным с религией.

В числе плодов дара благочестия следует назвать открытость действиям Утешителя, безмятежное расположение духа во всех без исключения ситуациях, безоговорочное доверие Провидению, которое охватывает все творение, но, прежде всего, заботится о детях Божиих[1386 - Мф 6,28], постоянную радость, которая должна отличать Божиих чад. Когда ты разносишь по миру благоухание своей жертвы, да не увидят страдания и грусти на твоем лице. Дети Божии должны сеять только мир и радость.[1387 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 59]

Если мы часто будем вспоминать, что мы – дети Божии, Святой Дух пробудит в нас детски-доверчивое отношение к Небесному Отцу. А искренняя любовь к ближним сделает дар благочестия еще более плодотворным.

Дар крепости

1. Святой Дух дает дар крепости (мужества), необходимый для того, чтобы преодолевать все трудности и последовательно держаться добродетели.

2. Господь ожидает от нас героизма в малом: добросовестного исполнения наших ежедневных обязанностей.

3. Мужество в повседневной жизни. Как можно усилить проявления дара мужества?

1 История народа Израиля свидетельствует о непрестанной заботе Бога о нем. Задачи, связанные с миссией тех людей, которые должны были стать его вождями и защитниками на пути в Землю Обетованную, намного превышали их естественные силы и возможности. Когда Моисей честно признался Господу, что не способен пойти к фараону и вывести израильтян из Египта, Господь отвечал ему: Я буду с тобою[1388 - Исх 3,12]. Такого рода помощь Бог обеспечил и пророкам, и вообще всем, кто имел от Него какое-либо повеление. Авторы благодарственных гимнов признают, что лишь благодаря помощи Всевышнего они смогли остаться верными своему предназначению. Псалмы постоянно прославляют спасающую силу Божию. Яхве – это скала Израилева, его сила и спасение.

Господь обещает апостолам – этим столпам Церкви – что они облекутся силою свыше[1389 - Лк 24,49]. Дух Утешитель будет хранить Церковь и каждого ее члена до скончания века. Приходящий свыше дар крепости (мужества) – это особая помощь Божия, необходимая каждому христианину для борьбы с тем в его душе, что не позволяет ему любить Бога и должным образом исполнять свои обязанности. Этот дар доводит до совершенства естественную добродетель мужества и отваги.

Тот, кто очищает свою душу и прислушивается к голосу благодати, может вместе с апостолом Павлом сказать: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе[1390 - Флп 4,13]. Там, где действие Святого Духа становится ощутимым, христианин чувствует себя способным преодолеть любые трудности и претерпеть самые тяжкие испытания из любви к Богу. Христианин, располагающий даром крепости, не рассчитывает на свои силы, поскольку вполне осознает свою слабость и неспособность исполнить доверенную ему миссию. Однако при этом он слышит голос Господа: Я буду с тобою, а потому исполняется надеждой: Если Бог за нас, кто против нас? (…) Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (…) Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем[1391 - Рим 8,31-39].
Подобный исполненный мужества и оптимизма возглас возможен только благодаря помощи Божией.

Если мы позволим Утешителю руководить всей нашей жизнью, то обретем безграничную уверенность. Тогда мы поймем, что Бог избирает немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом[1392 - 1 Кор 1,27-29]. Тогда мы поймем, что Бог хочет от Своих детей лишь проявления доброй воли – всецелого упования на Него. И в этом случае Он совершит в нас и через нас чудеса Своего милосердия. Если мы будем возлагать все надежды на Бога, а не на человеческие средства, ничто не покажется нам трудным. Дух крепости дает нам силы для решения внутренних и внешних проблем. Благодаря ему мы можем проявлять добродетели – и в нашем окружении, и в связи с нашими профессиональными занятиями.

2 Церковная традиция связывает дар крепости с блаженством алчущих и жаждущих правды[1393 - Ср. Мф 5,6]. Стремление служить Богу, несмотря на все трудности, естественным образом свидетельствует о наличии голода. Этот голод в нас пробуждает Господь, и Он же удовлетворяет его. Когда-то Он сказал пророку Даниилу: ”Я пришел возвестить тебе слово, ибо ты муж желаний” (ср. Дан 9,23)[1394 - Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни]. Дар Духа пробуждает в душе все более сильное стремление к святости, которое не иссякнет в виду появления препятствий и трудностей. Святой Фома Аквинский в этой связи отмечал, что мы должны стремиться к святости до такой степени, чтобы никогда не чувствовать себя удовлетворенными в этой жизни, подобно тому, как неудовлетворен человек алчный.[1395 - Св. Фома Аквинский, Комментарий к Евангелию от Матфея, 5,2]

Пример святых побуждает нас к еще большей верности Богу при исполнении ежедневных обязанностей, к тем большей любви к Нему, чем более масштабными являются встречаемые нами трудности. Таким же образом и наше стремление к святости должно возрастать, несмотря на неблагоприятные обстоятельства и кажущееся отсутствие прогресса в духовной жизни. Святая Тереза Авильская в этой связи писала: Прежде всего, необходимо принять твердое решение не останавливаться в пути ни разу, пока, наконец, мы не дойдем до цели (святости). Не останавливаться, независимо от того, что произойдет, независимо от того, что наступит, независимо от того, сколько придется работать, независимо от того, что будут нарекания, хотя бы нам и не суждено было дойти до цели, хотя бы мы умерли в пути, хотя бы наши силы иссякли, хотя бы рухнул весь мир.[1396 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 21,2]

Добродетель мужества, укрепляемая даром Духа Святого, поможет нам преодолеть все препятствия, с которыми нам тем или иным образом придется иметь дело на пути к святости. Однако эта добродетель не устранит характерной для человеческого естества слабости, страха перед опасностью, опасений перед лицом больших трудов и страданий. Мужественный человек также испытывает страх, но он может с ним справиться благодаря своей любви. Христианин же готов подвергнуться величайшей опасности потому, что он любит. Он побеждает страх не только в начале, но и на протяжении всего пути к заветной цели. При всем том, мужество далеко не всегда исправляет все недостатки, свойственные тварной природе.

Располагающий добродетелью мужества христианин может отдать жизнь за веру, если Господь потребует от него этого. Мученичество – это высшее проявление мужества, и Господь требовал его от многих верующих на протяжении всей истории Церкви. Мученики были – и являются – венцом Церкви, наглядным доказательством ее святости и Божественного происхождения. Каждый христианин должен быть готов отдать свою жизнь за Христа, если этого потребуют обстоятельства. В этом случае Святой Дух укрепит его душу и поможет выдержать этот труднейший экзамен. Однако героизм необходим и в малом, при исполнении наших ежедневных обязанностей.

Мы постоянно нуждаемся в даре крепости и должны ежедневно упражняться в добродетели мужества, чтобы преодолеть собственные прихоти, эгоизм и своекорыстие. Мы должны быть сильными, живя во враждебном учению Иисуса Христа окружении. Мы должны давать простое, но красноречивое свидетельство Господу, как это в свое время делали апостолы.

3 Нам следует как можно чаще молиться о даре крепости. Таким образом, мы сможем преодолеть нежелание исполнять те наши обязанности, которые требуют от нас значительных усилий, терпеливо переносить и преодолевать болезни, не терять присутствия духа из-за неудач в апостольском служении. Нам следует молиться о даре крепости, чтобы забыть о себе самих и посвятить больше внимания другим людям, справиться с нетерпением, не роптать на трудности и неудачи, обуздать свое воображение, чтобы не рассеиваться во время молитвы.

Мы весьма нуждаемся в добродетели мужества, совершая наше апостольское служение. Тогда мы не будем стесняться говорить о Боге, всегда будем поступать по-христиански, хотя бы это вызывало протесты и непонимание нашего языческого окружения, сумеем в случае необходимости дать братский совет заблудшему и сомневающемуся… Мы нуждаемся в добродетели мужества, чтобы эффективно исполнять наши обязанности и оказывать необходимую поддержку тем, кто от нас зависит; чтобы уметь мягко, но решительно настаивать. В этом случае мужество становится щитом против искушений духовной лености, ведущих к пренебрежению своими обязанностями и своекорыстию.

С точки зрения добродетели мужества, те трудности, которые нам встречаются, представляют собой особый шанс для нашего духовного развития и роста. Однако такое развитие возможно лишь в одном случае: если мы будем рядом с Господом. Деревья, растущие в затемненных и безветренных местах, могут с виду казаться крепкими, но на самом деле хрупки и податливы; их очень легко повредить. Зато деревья, растущие на вершине высоких гор, где их треплют частые ветра, и они подвергаются действию непогоды; где их потрясают свирепые бури и засыпает снег, становятся тверже железа.[1397 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь о скорбях]

Дар мужества получают люди смиренные, те, кто сознает свою ограниченность и ищет встречи с Господом в молитве и таинствах.

Таинство Миропомазания укрепляет нас, чтобы мы сражались, как это пристало добрым воинам Иисуса Христа[1398 - Ср. 2 Тим 2,3]. Причастие, будучи “пищей духовной”, восстанавливает наши силы; а таинство Покаяния позволяет залечить раны, нанесенные грехами и искушениями. В таинстве Елеосвящения Господь дает нам мужество для последнего сражения, цена которого – жизнь вечная.

Святой Дух – это мудрый и сладкоречивый Учитель. Но, вместе с тем, Он весьма требователен: Свои дары Он дает лишь тем, кто готов нести Крест и от всей души отвечает на призыв Бога.

Дар страха Божия

1. Святой страх Божий и “страх наемника”. Духовные плоды этого дара.

2. Страх Божий и стремление избегать всякого греха.

3. Связь этого дара с добродетелями смирения и самообладания. Душевная чуткость и чувство вины за совершенный грех.

1 Святая Тереза Авильская как-то сказала, что перед лицом многочисленных искушений и испытаний, которым мы постоянно подвергаемся, Господь дал нам двойное противоядие “любви и страха”. Любовь позволяет нам идти быстрее, а страх побуждает внимательно смотреть, куда мы ставим стопу, чтобы не упасть.[1399 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 40,1]

Однако отнюдь не всякий страх хорош. Существует “мирской страх”, свойственный тем, кто опасается, прежде всего, физического зла или социальных потрясений, которые могут его коснуться. Такие люди стремятся во что бы то ни стало избежать неприятностей в земной жизни. Они даже готовы отречься от Христа и Его Церкви, если только почувствуют, что верность принципам христианства может стать причиной неприятностей. Такого рода страх и сопутствующие ему “соображения благоразумия” являются источником бесчисленных капитуляций в большом и малом и причиной самой неверности.

Совершенно иной характер имеет так называемый “страх наемника”, побуждающий избегать греха, дабы не попасть в ад, или еще по каким-либо религиозным мотивам. Этот страх следует признать благотворным, поскольку он может помочь сделать первый шаг к обращению людям, далеким от Бога. Для них он может стать началом любви. Конечно же, он не может доминировать в душе настоящего христианина, но в некоторых случаях может защитить от искушений зла.

Однако же, боящийся несовершен в любви[1400 - 1 Ин 4,18]. Человек был сотворен для любви и должен руководствоваться, прежде всего, любовью. Святой страх Божий – это дар Духа Святого. Этим даром, в числе прочих, располагал и Иисус Христос в Своем человеческом естестве. Он был присущ и Пресвятой Деве Марии, и всем святым. Он свойственен даже душам тех, кто уже вкушает блаженство на небесах. Именно страх Божий побуждает их непрестанно восхвалять Пресвятую Троицу. Святой Фома Аквинский утверждал, что этот дар является прямым следствием и внешним выражением дара премудрости.[1401 - Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II,45,1.3]

Это чувство подобно чувству маленького ребенка, который знает, что отец заботится о нем и больше всего на свете не хочет его огорчать. Страх Божий имеет двоякого рода следствия. Во-первых, он производит безмерное почтение к величию Божию, глубочайшее ощущение Его святости и безграничное упование на Его благость. Именно такое расположение, в высшей мере свойственное Иисусу Христу и Пресвятой Деве Марии, следует признать главным плодом страха Божия. Благодаря ему человек познает свое ничтожество перед лицом Бога. Сознавая свое ничтожество, мы можем часто повторять краткое молитвенное воззвание Святого Хосемарии Эскрива: Я ничего не стою, ничего не имею, нечего не могу, ничего не умею, я – ничто, ничто![1402 - Ср. A. Vazquez de Prada, El Fundador del Opus Dei], но вместе с тем, подобно ему, переживать свое Богосыновство как величайшую из привилегий.

Еще одно проявление этого дара – глубокое отвращение ко греху и готовность к сердечному сокрушению, если грехопадение все же случится. В свете веры и при содействии иных духовных даров человек хотя бы отчасти познает трансцендентный характер Божественного бытия и ту пропасть, которая разверзлась между Богом и человеком вследствие греха.

Дар страха Божия помогает нам понять, что грех является причиной морального зла, началом социального разделения[1403 - Иоанн Павел II, Послание, 25.01.1983]. Он вызывает в нас отвращение и к повседневным грехам, особенно если они совершаются добровольно, побуждает нас энергично противодействовать начальным проявлениям равнодушия, небрежности и своекорыстия. В иных случаях мы вместе со Святым Хосемарией Эскрива будем повторять: Только не равнодушие! ”Confige timore tuo carnes meas!” – Дай мне, Господи, страх сыновний, чтобы я очнулся… и действовал![1404 - Св. Х. Эскрива, Путь, 326]

2 Любовь и страх. Этот багаж следует взять с собой, когда мы отправляемся на поиски святости. Когда любовь изгоняет страх, сам страх становится любовью, – сказал когда-то Святой Григорий Нисский[1405 - Св. Григорий Нисский, Проповедь 15]. А Святая Фаустина Ковальская писала, что страх наемника весьма отличается от почтительного страха. Почтительный страх рождается из духа любви и познания величия Божия. Он приносит душе ни с чем не сравнимую радость. Человек содрогается при малейшей мысли о том, что он может оскорбить Бога, но это не лишает его блаженства. Где первенствует любовь, там все есть благо.[1406 - Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 732]

Нам следует пробудить в своей душе страх, подобный страху ребенка, который любит своего отца всем своим существом и ни за что на свете не хочет с ним расстаться. Тогда мы сможем осознать как размеры дистанции, отделяющей нас от Бога, так и достоинство чад Божиих, которое нам присуще. Имея страх Божий, мы приходим к Богу с безграничным доверием, а одновременно – с почтением и трепетом. Напротив, утрачивая святой страх Божий, мы теряем и ощущение греха. В этом случае в нашу душу закрадываются духовная леность и равнодушие. Мы уже не восторгаемся мощью и величием Божиим, не почитаем Его должным образом.

Мы никогда не приблизимся к духовной реальности, если не будем принимать во внимание трансцендентный характер бытия Божия. Единственный путь, ведущий к Богу, предполагает в качестве условия преклонение перед Божественным (что возможно при помощи благодати, пробуждающей в нас любовь и смирение) и искоренение всякого греха. Душою и сердцем мы должны чувствовать ужас перед грехом смертным. Также необходимо воспитать в себе естественную ненависть к мелким, но сознательно совершаемым грехам – к тем незначительным отклонениям от истинного пути, которые хоть и не лишают нас благодати Божией, но все же ослабляют нити, связующие нас с Господом[1407 - Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 243]. Многие люди в наше время утратили страх Божий. Они забывают о том, Кто есть Бог, а кто человек, они забыли о правде Божией, и постоянно оправдывают сами себя. Размышления об окончательной нашей цели, об эсхатологической реальности, которую, возможно, мы вскоре увидим, о нашей личной встрече с Богом подготовят нас к восприятию дара
страха Божия, который так близок дару любви.

3 Господь учит нас не бояться ничего, кроме греха, разрушающего наши отношения с Богом. Нам не следует бояться никаких трудностей, никакой социальной среды, никаких прогнозов на будущее… Мы должны быть сильными и деятельными, как это и пристало детям Божиим. Христианин не может жить в страхе, он должен руководствоваться упованием на Бога и любовью.

Христос многократно взывает к нам со страниц Евангелия: Не пугайтесь… не бойтесь. Но, призывая нас быть мужественными, Он вместе с тем предостерегает нас: Бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф 10,28). Мы призваны быть отважными и боящимися Бога. Но это должен быть страх любви, сыновний страх, и лишь тогда, когда он водворится в наших сердцах, мы воистину сможем быть мужественными так, как мужественны были апостолы, мученики и исповедники.[1408 - Иоанн Павел II, Обращение к новоназначенным кардиналам, 30.06.1979]

Страх Божий позволяет преодолеть зависимость от земной реальности и обрести бдительность. Таким образом мы сможем избегнуть всех поводов ко греху и стать особенно чувствительными ко всему, что может оскорбить Святого Духа Божия.[1409 - Ср. Еф 4,30]

Дар страха Божия стоит у истоков добродетели смирения. Ведь именно этот дар пробуждает в человеке сознание собственной слабости, учит его подчинять свою волю исполненным любви требованиям Бога и чтить Его величие, нейтрализует все поползновения поставить на место Бога себя и присвоить себе права, которые может иметь один лишь Бог. Там, где утрачен страх Божий, в полной мере проявляет себя человеческая гордыня.

Кроме смирения, дару страха Божия близка и добродетель самообладания. Она учит нас умеренности в пользовании тварными благами и вырабатывает в нас умение использовать материальные средства для достижения духовных и вечных целей. Чаще всего причиной греха является неупорядоченное стремление к чувственным удовольствиям и к обладанию материальными благами. При этом дар страха Божия очищает сердце и, следовательно, освобождает в нем место для Бога.

Дар страха Божия также делает возможной и борьбу с грехом. Все прочие дары в этом отношении являются вспомогательными: дары разума и премудрости воочию являют величие Божие и помогают уяснить природу греха; дар совета приходит на помощь с конкретными указаниями, как сохранить верность Богу; а дар крепости делает нас стойкими в бескомпромиссной борьбе со злом.

Дар страха Божия, как и иные дары, мы получили, приняв Крещение. Однако он возрастает или, напротив, угасает в нас в зависимости от того, насколько мы позволяем Святому Духу действовать в нашей жизни. Размышляя о величии Божием, совершая глубокое испытание совести, проявляя раскаяние в совершенных нами грехах и в упущениях, мы приумножаем в себе этот дар. Он же, в свою очередь, вновь будет побуждать нас к покаянию и преклонению перед Богом. Любовь и страх Божий – это две неприступные крепости, из которых объявлена война миру и дьяволу.[1410 - Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству, 40,2]

Святой страх Божий научит нас не доверять самим себе, а потому избегать любого повода ко греху; поможет стать более чувствительными по отношению к Богу и всему, что имеет к Нему отношение. Мы молим Святого Духа, дабы Он посредством страха Божия привел нас к покаянию. Тогда мы сможем воскликнуть вслед за псалмопевцем: Из моих глаз текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего[1411 - Пс 119 (118),136]. Помолимся о том, чтобы у нас никогда не было недостатка в душевной чуткости и отвращении ко всякому греху.

Плоды Духа Святого

1. Плоды Святого Духа – это знамения славы Божией в душе человеческой. Любовь, радость и мир.

2. Терпение и настойчивость. Их значение для апостольского служения.

3. Плоды, служащие благу ближнего: благость, милосердие, кротость, верность, скромность, воздержанность и целомудрие.

1 Душа, послушная внушениям Святого Духа, становится “добрым древом”, которое познается по плодам его. Эти плоды украшают христианскую жизнь и являются знамениями Божественной славы: Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками[1412 - Ин 15,8], – сказал Господь во время Тайной Вечери.

Плодов Духа очень много. Апостол Павел в качестве примера называет девять из них: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание.[1413 - Ср. Гал 5,22-23]

Первой названа любовь – главнейшее знамение нашего единения с Господом. Она – прекраснейший из духовных плодов. Любовь рождает в нашей душе ощущение близости Бога и побуждает нас спешить на помощь людям. Тактичная и действенная любовь к тем, кто нас окружает дома и на работе, – это первое из проявлений пребывающего в нас Святого Духа. Ничто так не выделяет христианина и человека, который любит Христа, как забота о братьях и ревность о спасении душ.[1414 - Св. Иоанн Златоуст, Проповедь о непостижимом, 6,3]

На втором месте – радость, потому что тот, кто любит, радуется вместе с возлюбленным. Радость является следствием любви, поэтому христианина можно узнать по той радости, которая отличает его даже среди страданий и бедствий. Как же многим обязан мир радости христиан! Быть счастливым, претерпевая испытания, улыбаться, испытывая страдания, радостно восклицать от всего сердца, несмотря на саднящие раны… И все это – из-за любви! Именно такой урожай Божественный Хозяин хочет собрать в Своем мистическом Винограднике. Эти плоды может вырастить в нас лишь Святой Дух.[1415 - A. Riaud, L?action du Saint Esprit dans les ames]

Благодаря любви и радости в душе водворяется мир, который превыше всякого ума[1416 - Флп 4,7]. Блаженный Августин определил его как покой благодаря порядку. Существует и ложный мир, основанный на беспорядке. Это – лжемир в семье, где родители всегда уступают капризам детей “лишь бы все было спокойно”, или лжемир в государстве, в котором преступников освобождают от ответственности под предлогом сохранения социальной стабильности. Мир же, приходящий от Святого Духа, предполагает отдых воли, обретшей истинное благо. Его предпосылкой является борьба с неупорядоченными влечениями, свойственными нашей натуре.

2 Полноту радости, любви и мира мы обретем лишь на небесах. Однако уже в земной жизни мы можем иметь предвкушение вечного блаженства, если только сохраним верность Богу. Люди, которые позволяют Святому Духу руководить собой, приносят плод долготерпения. Благодаря этому они оказываются способными без напрасного ропота и сетований переносить физические и нравственные страдания, которые случаются в жизни. Подлинная любовь всегда отличается терпением, а терпение поддерживает любовь. Любовь, – писал Святой Киприан, – это узы братства, основание мира, сочленение, связывающее воедино… Однако, лишенная долготерпения, она рассыплется; если на нее не возложить ярма страдания и самоотречения, она лишится корней и жизненной силы[1417 - Св. Киприан, О благе терпения, 15]. Христианин должен стать рукой милосердного Бога, Который использует боль и страдания, чтобы очистить и освятить тех, кого Он больше всего любит. Поэтому верующий не должен терять присутствия духа в болезни, при наступлении неудач, при виде чужих
недостатков, в случае нападок извне и перед лицом отсутствия видимого прогресса в духовной жизни.

Долготерпению подобна настойчивость. Благодаря ей мы без ропота и жалоб принимаем отсрочку в достижении целей, к которым мы стремимся, будь то в духовной жизни или в апостольском служении, но, вместе с тем, не прекращаем усилий, чтобы этих целей в конце концов достичь.

Этот дар Святого Духа приносит нам полную уверенность в том, что мы достигнем поставленных целей, несмотря на объективные трудности, а также на возможные ошибки и падения. Но при этом необходимо соблюсти одно условие: вести непрерывную духовную брань и иметь решимость начать с начала в случае поражения.

Настойчивый человек сам предъявляет высокие требования к своему апостольскому служению и со святым упрямством идет к цели, несмотря на кажущееся отсутствие впечатляющих результатов. Вера необходимая в апостольском служении, часто проявляется в том, что хочется постоянно говорить о Боге, хотя плодов еще нет. Если мы упорствуем, твердо веря, что Господь этого хочет, то повсюду (и в твоем окружении) появятся признаки христианского переворота: одни отдадут себя, другие всерьез займутся своей внутренней жизнью, а третьих – самых слабых, – ты, по крайней мере, предупредишь.[1418 - Св. Х. Эскрива, Борозда, 207]

Господь требует от нас ежедневных непрекращающихся усилий: лишь в этом случае наши апостольские труды принесут свой плод. Если же иногда эти плоды созревают позднее, чем ожидалось, если наши усилия привести к Богу кого-то из наших родственников или сослуживцев кажутся бесплодными, Святой Дух пояснит нам, что никакие труды, совершенные для славы Божией с чистым намерением, не являются напрасными: избранные Божии не будут трудиться напрасно[1419 - Ис 65,23]. Можно утверждать, что настойчивость – это одно из проявлений добродетели надежды.

3 Перечислив плоды Святого Духа, непосредственно связывающие человеческую душу с Богом, апостол Павел называет добродетели, служащие благу ближнего: облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно.[1420 - Кол 3,12-13]

Благость, о которой говорит апостол, – это постоянное расположение воли, желающей добра всем без исключения людям: друзьям, врагам, родственникам и чужим, близким и далеким. Человек, который чувствует себя возлюбленным Богом, не может быть недоброжелательным и завистливым: он видит во всех людях чад Божиих, за которых пролил Свою Кровь Иисус Христос.

Однако лишь теоретически желать блага недостаточно. Истинная любовь действенна и выражает себя в делах. Любовь милосердствует, – сказал апостол Павел[1421 - 1 Кор 13,4]. Милосердие – это расположение сердца, побуждающее нас делать добро людям, предоставлять им материальную помощь и нравственную поддержку, что выражается в тех малых услугах, которые мы оказываем окружающим. Милосердие побуждает нас нести мир и радость в ту среду, в которой мы находимся, учит нас быть предупредительными и снисходительными.

Милосердие тесно связано с благостью и любовью и противостоит бессмысленному гневу, который на самом деле является признаком слабости. Любовь не бесчинствует…, не раздражается[1422 - 1 Кор 13,5], но всегда действует тактично и деликатно. В ее основе – духовная крепость и мужество. Человек, имеющий этот дар Духа, не впадает в нетерпение и не помнит обид, хотя и чувствует себя время от времени – во многом благодаря душевной чуткости, обретенной в общении с Богом, – униженным, оболганным, непонятым. Однако он знает, что Бог использует все это для очищения душ.

За милосердием следует верность. Верным мы называем человека, который добросовестно исполняет свои обязанности и на которого можно положиться. Верному другу нет цены, – говорит нам Священное Писание[1423 - Сир 6,15], – и нет меры доброте его. Верность – это форма выражения справедливости и любви. В ней словно бы дан синтез всех даров Святого Духа, важных для общения с ближними.

Три последние добродетели, названные апостолом Павлом, имеют прямое отношение к добродетели самообладания, которая, под воздействием Святого Духа, расцветает смиренномудрием (скромностью), воздержанностью и целомудрием.

Скромным является человек, действующий в любой ситуации адекватным образом и трезво оценивающий при этом свои возможности, не преувеличивая, но и не приуменьшая их: ведь он знает, что все, чем он располагает, дано ему от Бога для служения другим людям. Скромность находит свое выражение в манере держать себя, говорить, одеваться, общаться с людьми. Скромность – это зеркало внутренней простоты и гармонии – всегда привлекательна.

Два последних плода Святого Духа по апостолу Павлу – это воздержанность и целомудрие. Отличающийся этими добродетелями человек почти инстинктивно избегает всего, что может повредить столь угодной Богу духовной и физической чистоте. Плоды целомудрия, украшающие жизнь христианина и делающие его более чувствительным ко всему, что касается Бога, могут созревать даже среди великих искушений, если их носитель избегает всего, что ведет ко греху и решительно противостоит соблазнам, черпая силы в уповании на Бога.

Заканчивая наше размышление, обратимся к Пресвятой Деве Марии, посредством Которой Господь преподает нам все блага. Я распростерла свои ветви, как теревинф, и ветви мои – ветви славы и благодати. Я – как виноградная лоза, произращающая благодать, и цветы мои – плод славы и богатства. Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота.[1424 - Сир 24,19-22]

Святой Дух и Мария

1. Ожидание Утешителя вблизи Девы Марии.

2. Святой Дух в жизни Марии.

3. Дева Мария – “сердце рождающейся Церкви” – участвует в посланничестве Святого Духа.

1 В ожидании сошествия обетованного Святого Духа все единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса[1425 - Деян 1,14]. Все находились в одном месте – в Сионской горнице – будучи воодушевлены одной надеждой, охваченные одним порывом любви. Среди них – Матерь Божия. Древняя традиция видит в этой сцене символ духовного материнства Марии по отношению ко всей Церкви. “Время Церкви” началось с момента “сошествия”, т. е. ниспослания Святого Духа на апостолов, собравшихся в Иерусалимской горнице вместе с Марией, Матерью Господа.[1426 - Иоанн Павел II, Энциклика Dominum et vivificantem, 25]

Пресвятая Дева Мария переживает теперь как бы еще один Адвент: период ожидания даров для рождающейся Церкви. Этот “другой Адвент” в чем-то похож на первый, подготовивший Рождество Христово, а в чем-то отличается от него. Общие черты первого и второго Адвента – это молитвенный дух, сосредоточение, вера в обетования и страстное ожидание их осуществления. Мария, носившая в Своем лоне Иисуса, пребывала в молитвенном сосредоточении. Теперь Она живет в глубоком единении со Своим воскресшим Сыном.

Однако второе ожидание значительно отличается от первого. Во время первого Адвента лишь Мария ждала исполнения обетования. Тогда обетование исполнилось в Ее лоне. В Сионской же горнице Она ожидает вместе с апостолами и святыми женами. Это – общее ожидание, ожидание Церкви, которая вскоре воочию заявит о своем присутствии вблизи Марии. Мария, Которая зачала Христа от Святого Духа, силою Божественной любви, играет первостепенную роль в рождении Церкви в день Пятидесятницы, в который Сам Дух снисходит на учеников, оживляет любовью и созидает в единстве Мистическое Тело христианства.[1427 - Павел VI, Выступление, 25.Х.1969]

Цель нашего сегодняшнего размышления – размышления в канун великого торжества Пятидесятницы – ожидание пришествия Утешителя в глубоком единении с нашей Матерью, призывающей Своими молитвами дар Духа, Который уже осенил Ее в Благовещении[1428 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 59] и соделал подлинной Дарохранительницей – местопребыванием Бога. Ранее, в начале исполнения замысла Искупления, Она даровала нам Своего Сына; ныне, посредством эффективнейшего ходатайства испрашивает дар Духа Божественного Искупителя, уже преданного на Кресте, со всеми Его харизмами, для Церкви, родившейся в день Пятидесятницы.[1429 - Пий XII, Энциклика Mystici Corporis]

Заметьте, что сообщивший нам об этом святой Лука и о детстве Иисуса говорит больше, чем другие евангелисты. Кажется, он хочет показать нам, что Мария, одна из главных участников Воплощении Слова, играла важную роль и при начале Церкви, которая есть Тело Христово.[1430 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 141]

Чтобы должным образом подготовиться ко встрече с Утешителем, чтобы стать более послушными Его велениям, нам следует прибегнуть к помощи Марии. Так понимали суть дела апостолы. Поэтому мы видим их в Сионской горнице, собравшихся вокруг Марии.

Обдумаем наше отношение к Пресвятой Богородице; наметим благочестивое дело на сегодняшний день: например, прочитаем молитву Розария и поразмышляем о его тайнах, подарим Марии воздержание, отличное от тех, которые мы совершаем постоянно, выразим Ей свое особое почтение, преклоняя колени пред Ее святым образом…

2 Пресвятая Дева Мария приняла Святого Духа в день Пятидесятницы во всей Его полноте: ведь Ее сердце было совершенно свободно от греховных склонностей и земных привязанностей; оно несравненным образом исполнялось любовью к Пресвятой Троице. Утешитель сошел в душу Марии и по-новому наполнил ее. Он – Светлый Гость души Марии. Чуть раньше Господь обещал всем любящим Бога: Мы придем к нему и обитель у него сотворим[1431 - Ин 14,23]. Это обетование исполнилось, прежде всего, в лице Пресвятой Девы Марии.

Ее, начало пути Божия[1432 - Притч 8,22], Святой Дух приготовил с особой тщательностью: ведь Ей надлежало стать живой Дарохранительницей, несущей в Себе Сына Божия. Благодать, понятая как ”освящающая благодать” – предпосылка личной святости – вполне реализовалась в Марии и соделала Ее новым творением в соответствии с замыслом Божиим.[1433 - Иоанн Павел II, Проповедь, 15.V.1996]

По этой причине, Ангел обратился к Ней: Радуйся, благодатная[1434 - Лк 1,28]. Охваченная Святым Духом и полная благодати, Она приняла ее новую, особенную полноту: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя[1435 - Лк 1,35]. Удостоенная особо возвышенного искупления, ради заслуг Своего Сына соединенная с Ним тесными и нерасторжимыми узами, Она облечена высшим долгом и честью быть Родительницей Сына Божия, а потому – возлюбленной Дщерью Отца и святилищем Святого Духа, и этим даром исключительной благодати Она значительно превосходит все прочие тварные существа: и небесные, и земные.[1436 - II Ват. Собор, Lumen gentium, 53]

На протяжении всей Своей жизни Пречистая Дева возрастала в любви к Богу Отцу, Богу Сыну (Своему Сыну Иисусу) и Богу Святому Духу. Она отвечала на призыв Утешителя и, будучи всегда послушна Его внушениям, получала все новые дары благодати. Она никогда не создавала никаких препятствий Богу, никогда и ни в чем Ему не отказывала. Под прямым воздействием благодати, Она возрастала в естественных и божественных добродетелях.

Все, водимые Духом Божиим, суть Сыны Божии[1437 - Рим 8,14]. Ни одно творение не позволяло Святому Духу руководить собой в той мере, как Дева Мария; никто так не переживал своего Богосыновства, как Она.

Святой Дух, пребывающий в Марии с момента Ее Непорочного Зачатия, по-новому водворился в Ее душе, начиная со дня Пятидесятницы. В лице Девы Марии до конца исполнились все обетования Иисуса, связанные со Святым Духом: Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам[1438 - Ин 14,26]. Он наставит вас на всякую истину.[1439 - Ин 16,13]

Пресвятая Дева возлюблена Богом более, чем другие творения. Если Бог принимает нас как отец – блудного сына, несмотря на все наши грехи, если Он любит нас бесконечной любовью, несмотря на то, что мы грешники, если Он наполняет нас Своими дарами, лишь только мы откликнемся на Его призыв, если так поступает Он со Своим обидчиком – то что сделает, чтобы почтить Свою Мать, Пречистую, “Virgo fidelis”, Пресвятую Деву, всегда верную? – восклицает Святой Хосемария Эскрива. – Если так велика любовь Божия к человеку, чье сердце часто бывает изменником, – что будет с Сердцем Марии, которое никогда не препятствовало воле Божией?[1440 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 178]

3 Все, что происходило в Церкви с момента ее рождения и до сего дня, – евангелизация мира, многочисленные обращения, мужество мучеников, самопожертвование святых, – все это – дело Святого Духа. Святой Дух имеет для Тела Иисуса Христа, которым является Церковь, то же значение, что душа для тела человека, – учит нас Блаженный Августин[1441 - Св. Августин, Проповедь 267]. – Святой Дух производит в Церкви те же действия, что и душа в членах тела, т. е. животворит и является принципом единства и развития. Благодаря Святому Духу мы становимся причастными жизни Господа Иисуса Христа в единении с Марией, всеми ангелами и святыми в небе, душами в чистилище и теми, кто еще продолжает свое земное странствие.

Святой Дух также освящает наши души. Все наши добрые дела и побуждения, решимость реализовать наши благие намерения и помощь в их реализации происходят от Святого Духа. Этот Божественный Наставник открывает свою школу в глубинах человеческой души, особенно в душах тех, кто хочет, чтобы Он был их Наставником и просят Его об этом[1442 - F.J. Valle, Decenario al Esp?ritu Santo].

Его действия в душе весьма деликатны, нежны и приятны, а Его бремя легко. Его пришествию предшествуют сияющие лучи света и мудрости. Он приходит, как истинный наш Заступник. Он приходит, чтобы спасать, исцелять, наставлять, советовать, укреплять, утешать, просвещать: в начале, ум того, кто Его приемлет, а затем, посредством дел просвещенного, умы других людей.[1443 - Св. Кирилл Иерусалимский, Катехеза 16 °Cвятом Духе, 1]

Подобно тому, как человек, прежде погруженный во тьму, с восходом солнца отчетливо видит то, чего раньше не видел, так и тот, кто удостоился дара Святого Духа, ходит во свете и, выходя за пределы возможностей естественного разума, видит в мире духовном то, чего раньше не замечал.

После событий Пятидесятницы Пресвятая Дева Мария стала как бы сердцем рождающейся Церкви. Тот же Святой Дух, Который подготовил Ее к роли Матери Божией, теперь соделал Ее Матерью Церкви и каждого из нас.

Святой Дух не перестает действовать в Церкви. Он пробуждает все новые призвания к святости и побуждает нас все более уподобляться Иисусу Христу – Первородному между многими братьями. Пресвятая Дева Мария активно содействует миссии Святого Духа в человеческих душах, и таким образом исполняет свою материнскую роль по отношению ко всем Своим детям. Поэтому Она и была названа Матерью Церкви папой Павлом VI: Она – Матерь всего народа Божия, как верующих, так и пастырей, называющих Ее Матерью Милосердия. И мы хотим, чтобы отныне все христиане взывали к Ней и почитали Ее под этим именем, выражающим всю меру нашей благодарности.[1444 - Павел VI, Обращение к Собору 2.09.1964]

Пресвятая Дева Мария, Матерь Церкви, молись о нас и помоги нам хорошо подготовиться к дню излияния Утешителя в наши сердца.

Праздник Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа

1. Иудейский праздник Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа. Сильный ветер и огненные языки.

2. Святой Дух освящает Церковь и каждого человека. Наш ответ на действия Святого Духа.

3. Важность трех принципов: послушания, молитвы, духовности Креста.

1 Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, живущим в нас. Аллилуйя.[1445 - Входной антифон. Ср. Рим 5,5; 8,11]

Пятидесятница – один из трех больших ветхозаветных праздников, во время которых множество израильтян совершало паломничество в Иерусалим, чтобы поклониться Богу в Храме. Корни этого обычая следует искать в седой древности: когда-то Пятидесятница была праздником благодарения после сбора урожая. Позднее этот праздник был связан с дарованием Богом Закона на горе Синай. Его отмечали на пятидесятый день после Пасхи. В конечном счете, в Новом Завете радость по поводу собранного урожая преобразилась в радость излияния Святого Духа и обретения Его даров.

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились[1446 - Деян 2,1-2]. Святой Дух нисходит под видом стихий, которые сопутствовали явлениям Бога в Ветхом Завете: ветра и огня.[1447 - Ср. Исх 3,2]

Огонь в Священном Писании выступает в качестве символа всепроникающей любви и очищения. Образ огня помогает нам понять характер действия Святого Духа в наших душах: Ure igne Sancti Spiritus renes nostros et cor nostrum, Domine… Очисти, Господи, огнем Святого Духа сердце наше…

С другой стороны, огонь является источником света и указывает на свет Духа, благодаря которому мы можем познать учение Иисуса Христа: Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам[1448 - Ин 16,13-14]. В другой раз Иисус сказал Своим ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам[1449 - Ин 14,26]. Именно Святой Дух ведет нас к полному познанию истины, возвещенной Христом: и, наконец, ниспосланием Духа Истины завершает Откровение во всей полноте и подтверждает его Божественным свидетельством.[1450 - II Ват. Собор, Dei Verbum, 4]

В Ветхом Завете действие Святого Духа часто описывалось словом “дыхание” или “дуновение”. Этот образ отражает деликатность, а, вместе с тем, силу Божественной любви. Нет ничего более стремительного, чем ветер. Он проникает везде и даже приводит в движение неодушевленные тела. Сильный ветер в день Пятидесятницы свидетельствует о том, с какой силой Любовь Божия входит в Церковь и в души отдельных людей.

Апостол Петр, увидев толпу людей, собравшихся возле Сионской горницы, приходит к убеждению, что все, что теперь происходит, представляет собой исполнение пророчеств[1451 - Ср. Иоил 2,28]: и будет в последние дни, говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть…[1452 - Деян 2,17] На этот раз Святой Дух сходит уже не на особо избранных людей – Моисея и его спутников[1453 - Ср. Числ 11,25] или пророков – но на всех, кто хочет стать учеником Христа[1454 - Ср. Ин 7,39]. Действие Духа произвело такое впечатление на учеников и свидетелей, что все изумлялись и дивились, исполняясь любви и радости.

2 Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы не было изолированным явлением в жизни Церкви. Утешитель постоянно освящает каждого человека посредством бесчисленных дуновений. Это, по словам Святого Франциска Сальского, всякого рода порывы, внушения, духовные обличения и угрызения совести, просвещение и сознание того, что нас осенило – все это Бог производит в нас, одаряя нас благословениями, заботой и отцовской любовью, дабы пробудить нас, побудить, подвигнуть и привлечь к приобретению святых добродетелей, воздыханиям небесным, добрым намерениям; словом, ко всему тому, что ведет нас к жизни вечной[1455 - Св. Франциск Сальский, О благочестивой жизни, III, 18]. По словам Святого Кирилла Иерусалимского, действие Духа Святого в душе имеет деликатный, нежный и приятный характер (…); Он приходит, чтобы спасать, исцелять, наставлять, советовать, укреплять, утешать и просвещать.[1456 - Св. Кирилл Иерусалимский, Катехеза 16 °Cвятом Духе, 1]

Во время Пятидесятницы апостолы утвердились в своем посланничестве свидетелей Иисуса, они обрели силы, чтобы возвещать Благую Весть всем людям. Однако это не только их миссия – все верующие в Иисуса имеют приятную обязанность провозглашать, что Господь умер и воскрес ради нашего спасения. И будет в последние дни, говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать[1457 - Деян 2,17-18]. Так проповедовал апостол Петр рано утром в день Пятидесятницы, которым началась эпоха последних дней, когда Святой Дух все вновь и вновь сходит на тех, кто верит, что Иисус – Сын Божий, и следует Его учению.

Отныне миссия говорить о великих делах Божиих[1458 - Ср. Деян 2,11], совершившихся через Иисуса и Его учеников, доверена всем без исключения христианам. Мы – народ святой, а потому обязаны возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет.[1459 - 1 Петр 2,9]

Если мы сумеем понять, что наше личное освящение и эффективность нашего апостольского служения прямо зависят от нашего отклика на призыв Святого Духа, то ощутим настоятельную потребность взывать к Нему, дабы Он омывал нечистое, орошал иссохшее, исцелял болящее, пробуждал застывшее, согревал озябшее, направлял заблудшее[1460 - Св. Месса торжества Сошествия Святого Духа, Секвенция]. Мы хорошо знаем, что наша духовная жизнь отмечена многими недостатками. Это – пятна, омертвевшие или пораженные тлением участки души, леность и всевозможные уклонения, нуждающиеся в исправлении.

Нам следует просить о даре послушания: активного послушания, которое позволит нам принять всем сердцем веления и внушения Святого Духа.

3 Если мы на самом деле хотим быть верны велениям Святого Духа, нам следует строить свою жизнь на трех принципах. Это – послушание, жизнь в молитве и единение с Крестом. Во-первых – послушание, ибо Святой Дух есть Тот, Кто Своими внушениями привносит сверхъестественный оттенок в наши помыслы, желания и поступки. Это Он побуждает нас принять и глубоко усвоить учение Христово. Это Он дает нам свет – чтобы мы осознали наше личное призвание, и дает силу – чтобы осуществить все то, чего ожидает от нас Бог.[1461 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 135]

Утешитель непрестанно действует в нашей душе: не имея вдохновения от Духа, мы не сможем произнести даже самого краткого молитвенного воззвания. Об этом свидетельствует апостол Павел во втором чтении сегодняшней Литургии[1462 - Ср. 1 Кор 12,3]. Святой Дух руководит нашей молитвой, присутствует во время чтения Евангелия и дает нам новый свет понимания уже давно знакомых нам нравственных положений и истин веры. Мы отдаем себе отчет, что этот новый свет приходит к нам извне, не от нас самих, но от Бога.

Святой Дух деликатно приводит нас к покаянию и исповеданию своих грехов, возносит наши сердца к Богу, вдохновляет на совершение добрых поступков. Он внушает нам мысль о необходимости конкретных актов воздержания, помогает найти подходящее слово, чтобы засвидетельствовать нашу веру в Бога.

Не менее важна и молитва, поскольку самоотдача, послушание и доброта христианина рождаются от любви и к любви устремляются. А любовь ведет к общению, к беседе, к дружбе. Христианская жизнь требует постоянного диалога с Триединым Богом – и приводит нас к этой близости Дух Святой. (…) Будем привыкать к общению с Духом Святым – ибо Им освятимся. Будем доверять Ему, просить Его о помощи и чувствовать Его близость. Наше бедное сердце постепенно расширится – и будет возрастать с каждым днем наше желание любить Бога, а через Него – и все творение[1463 - Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 136].

Мы также ощущаем себя “сораспятыми Христу”, ибо в жизни Христа Голгофа предшествует Воскресению и Пятидесятнице. Так же должно быть и в жизни каждого христианина. (…) Принятие Духа Святого – плод Креста, всецелой самоотдачи Богу, стремления к Его Славе и полного отказа от себя самого.[1464 - Там же, 137]

Мы завершим наше размышление словами Секвенции Мессы Сошествия Святого Духа: О приди к нам, Дух Святой, и небесный луч пошли света незакатного. О приди, Отец сирот, о приди, Податель благ, о приди сердечный свет. Утешитель истинный, Светлый Гость смиренных душ, и отрада нежная. Тихий отдых от трудов, свежий ветер в знойный день, в плаче утешение. О приди, блаженный Свет, озаряй сердца людей, проникай в глубины душ. (…) Дай всем почитающим упованье твердое, святость семикратную. Дай награду дивную, дай исход спасительный, дай блаженство вечное.[1465 - Св. Месса торжества Сошествия Святого Духа, Секвенция]

Если мы и в самом деле стремимся к тесным отношениям со Святым Духом, нам лучше всего обратиться к Пречистой Деве, Которая наиболее полным образом откликнулась на Его призыв. По этой же причине апостолы, при наступлении дня Пятидесятницы, единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса.[1466 - Деян 1,14]