Духоўныя практыкаванні на Велікодны час

Седьмое Воскресенье после Пасхи. Дар ведения

1. Дар ведения дает нам возможность познавать людей и вещи в духе Божией любви. Он тесно связан с добродетелью любви.

2. Благодаря этому дару мы можем разделить чувства Самого Христа к окружающему нас миру. Он научает нас понимать события в свете замыслов Провидения Божия.

3. Дар ведения и дар созерцания в нашей повседневной жизни.

1. Существует такое знание о Боге и обо всем, что с Ним связано, которое можно получить лишь будучи святым. Святой Дух предоставляет его посредством дара ведения простым и любящим Бога душам: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, – восклицает Иисус, – что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Это – такой род знания, которому нельзя научиться из книг. Его предоставляет Сам Бог, просвещая, и одновременно наполняя любовью ум и сердце, разум и волю. Просвещенный светом любви христианин приходит к глубочайшему познанию Бога и Его тайн. Это знание, в свою очередь, наполняет душу блаженством.

Когда мы вкушаем плод, мы можем оценить его вкус гораздо лучше, нежели когда мы просто читаем о нем в учебниках ботаники. Описание плода и его вкушение вообще несравнимы. То же самое касается и духовной жизни. Пребывая в единении с Богом, мы познаем Его в нашем духовном опыте куда лучше, нежели читая книги эрудитов и мудрецов. Именно такое познание становится нашим уделом, если мы получаем от Бога дар ведения.

Как мать знает свое дитя, потому что любит, так и душа достигает глубокого познания Бога лишь в том случае, если имеет любовь к Нему. Со Своей стороны, Бог, побуждаемый любовью, дает ей свет и способность постижения тайн. Это – дар Святого Духа, поскольку он рождается из любви, которую Бог излил в сердце человека, и предполагает сопричастность Его бесконечной Премудрости. Апостол Павел писал первым христианам, как Он молится, дабы Бог дал им крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке…, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову. Познание должно прийти посредством “укоренения в любви”, – подчеркивает Апостол. Лишь в этом случае оно будет по-настоящему глубоким и подлинным.

Святой Фома Аквинский утверждает, что содержанием этого дара является Сам Бог и то, что связано с Богом. Вместе с тем, он охватывает и сотворенную реальность, поскольку она подчинена Богу и от Него исходит.

Не существует иного, столь же возвышенного знания. Оно дает блаженство, обогащает, облегчает молитву, делает нас способными служить Богу и людям ради Бога: потому что мудрость лучше жемчуга, – говорит нам Священное Писание, – и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я предпочел ее скипетрам и престолам, и богатство почитал за ничто в сравнении с нею. (…) Перед нею все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь в сравнении с нею. Я полюбил ее более здоровья и красоты, и избрал ее предпочтительно перед светом, ибо свет ее неугасим. А вместе с нею пришли ко мне все блага…, потому что премудрость руководствовала ими; но я не знал, что она – виновница их. (…) Ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом.

Дар ведения тесно связан с добродетелью любви. Именно любовь делает возможным подлинное познание Бога и людей. Именно она делает душу способной, по словам святого Фомы Аквинского, вкушать сладость Божию, как в Нем Самом, так и в сотворенных Им вещах, поскольку они связаны с Ним.

Благодаря дару ведения, тесно связанному с любовью, мы живем в гармонии с людьми. Ежедневно мы имеем дело с ситуациями, в которых можем послужить им. Во время нашего размышления спросим себя: действительно ли мы оказываем услуги нашим ближним и стараемся сделать их жизнь более приятной?

2. Из всех даров Святого Духа есть один, в котором все христиане нуждаются особо: дар ведения, который дает нам познать Бога, насладиться Богом, делает нас способными судить о вещах и событиях жизни. Имея дар ведения, христианин, следуя путем Иисуса, смотрит на окружающую действительность как бы “с небес”, видит ее глазами Самого Бога. По этой же причине он в состоянии дать всему верную оценку.

В этом случае общение с другими людьми всякий раз становится поводом, дабы проявить милосердие и апостольское свидетельство. Христианин очень хорошо знает, как много людей нуждаются в его помощи на своем пути ко Христу.

Просвещенные даром ведения святые могли проникнуть в истинный смысл событий на этом свете, как великих, так и кажущихся малыми. По этой причине, они не считали несчастьем болезни и скорби, поскольку знали, что благословение Божие принимает разные формы: часто Он благословляет Крестом. Они знали, что все, в том числе и то, что не может быть объяснено одним только человеческим разумом, способствует благу тех, кто любит Бога.

Внушения Святого Духа, которым внимаем мы, имеющие этот дар позволяют нам постепенно постигать замысел Провидения как раз в тех вещах, которые прежде повергали нас в смущение: в трагических и кажущихся бессмысленными случайностях, которые Бог допускает для нашего блага.

Действия благодати, связанные с этим даром, низводят в нашу душу и души наших ближних глубокое умиротворение, помогают нам стать источником радости в своем окружении, подобрать подходящие слова, чтобы утешить опечаленных. По этой причине дар ведения связан с блаженством миротворцев. Имея его, мы обретаем способность преподавать мир, которого мир преподать не может. Это становится возможным, поскольку мы видим события с точки зрения Провидения Божия, которое не перестает заботиться о Своих детях.

3. Благодаря дару ведения наша вера исполняется любовью, становится чуткой и отзывчивой. Она приводит нас к познанию непостижимой Божественной тайны, а потому делает нас стойкими и уверенными. Это может относиться и к постоянному ощущению присутствия Божия, и к уверенности в присутствии Христа в дарохранительнице. Такая уверенность становится источником неописуемого блаженства. Человек стоит перед Ним, погруженный в созерцание. Он не произносит ни слова или повторяет одно и то же краткое молитвенное воззвание, содержащее слова любви. Его глаза устремлены на гостию, он не испытывает усталости. Кажется, что Иисус сквозь его очи проникает вглубь души.

Очень часто, однако, мы встречаемся с Богом в повседневной жизни без каких-либо особых знамений. И все же, мы имеем внутреннюю уверенность, что Он видит нас, видит суету дел и обязанностей, в которую мы вовлечены, заботится о нас как о Своих детях. Если мы остаемся чувствительными к голосу благодати, Дух Святой подскажет нам, что все это – нормальное средство, данное нам Господом, с помощью которого мы можем служить Ему, а потом созерцать Его вечно.

По мере того, как мы будем очищать наши сердца, мы сможем по достоинству оценить мир, людей (на которых мы отныне будем смотреть как на детей Божиих) и события: ведь мы теперь видим их глазами Бога!

Дар ведения просвещает наш разум и побуждает нашу волю искать и находить Бога во всем, что с нами происходит ежедневно, освящать свой труд, совершенным образом исполнять свои обязанности и быть всегда готовыми прийти на помощь ближним.

Это вдохновленное любовью воздействие Святого Духа проявится в нашей жизни лишь в том случае, если мы регулярно будем отдавать Богу специально отведенное для общения с Ним время. Это – время святой Мессы, личной молитвы, молитвы перед Дарами… Благочестивым делам следует отдавать предпочтение и в обычных условиях: и когда мы сверх меры загружены работой; и когда мы пылаем ревностью, и когда ощущаем глубокую усталость и духовное истощение; в пути и во время отдыха; в здравии и в болезни… Но самое главное – помнить о том наиболее важном, в чем заключается смысл нашей жизни: о присутствии Божием. В этом нам будут полезны краткие молитвенные воззвания, благодарения, краткие просьбы о помощи, покаяние, добровольное воздержание и умение переносить случающиеся неприятности в духе смирения и благодарности Богу.

Да поможет нам Матерь Божия, наша Небесная Мать, служить Церкви в полноте веры, дарами Святого Духа и созерцательной жизнью. Будем славить Господа, исполняя свои обязанности – в семье, на работе, на общественном поприще.

Шестое Воскресенье после Пасхи. Надежда жизни вечной

1. Мы сотворены для жизни вечной. Пробуждать в себе эту надежду.

2. Что Бог сказал нам о жизни вечной?

3. Воскресение плоти. Надежда на будущую жизнь – это источник нашей радости и решимости в борьбе за ее достижение.

1. В течение сорока дней между Пасхой и Вознесением Господним Церковь побуждает нас устремить свой взор к небесам – нашему истинному отечеству, – куда нас призывает Господь. Этот призыв, по мере приближения дня, в который Иисус вознесся, чтобы воссесть одесную Отца, становится все более настойчивым.

Господь обещал Своим ученикам, что вскоре придет, чтобы остаться с ними навсегда. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня[1244 - Ин 14,19-20]. Он исполнил Свое обещание, когда вернулся на землю после Своей смерти. Однако впоследствии Он в Своем прославленном Теле взошел к Отцу, чтобы пребывать с Ним вечно, поскольку Своими Страстями и Смертью Он приготовил нам место в доме Отца, в котором обителей много[1245 - Ср. Ин 14,2 Секвенция]. При этом Он обещал: Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.[1246 - Ин 14,3]

Апостолы, огорченные предсказанием отречения Петра, нашли утешение в надежде на жизнь вечную. Возвращение, о котором говорит Иисус, касается Его Второго Пришествия в конце времен[1247 - Ср. 1 Кор 4,5; 11,26], а также встречи с Ним каждой человеческой души в момент ее отделения от тела. Именно такой смысл имеет наша смерть: она – встреча со Христом, Которому мы стремились служить всю нашу жизнь. Христос введет нас в полноту славы, к престолу Отца Своего и Отца нашего. Там, на небесах, где нам приготовлено жилище, нас ожидает Иисус Христос, Тот, о Котором мы всегда помним, и с Которым всегда поддерживаем молитвенный диалог.

В ежедневном общении с Иисусом в нашем сердце рождается желание постоянно пребывать с Ним. Вера смягчает боль, причиняемую смертью. Любовь к Господу способна совершенно изменить понимание смерти. Те, кто влюблены друг в друга, стараются видеться как можно чаще, – отмечает Святой Хосемария Эскрива. – Влюбленные не видят ничего, кроме своей любви. И это вполне естественно. Человеческое сердце имеет эту потребность. Я бы солгал, отрицая, что мною движет горячее желание видеть лик Иисуса Христа. ”Vultum tuum, Domine, requiram” – буду искать лица Твоего, Господи.[1248 - Св. Х. Эскрива, Информационный бюллетень беатификационного процесса, № 1]

Мысль о жизни на небесах поможет нам сохранить дистанцию по отношению к земным вещам и найти выход в трудных ситуациях. Нам необходимо развивать в себе добродетель надежды, наряду с добродетелями веры и любви. Мы постоянно нуждаемся в ней.

В час искушения вспомни о Любви, ждущей тебя на Небесах. Взращивай в себе добродетель надежды, которая – не от малодушия[1249 - Св. Х. Эскрива, Путь, 139]. Поступай так же в ситуации великих страданий и скорбей, когда сохранение верности и продолжение апостольского служения потребует от тебя великих усилий. Твоя награда весьма велика! Она – уже “за углом”, совсем рядом!

Размышляя о жизни небесной, к которой мы призваны, мы способны еще эффективнее вести нашу духовную брань, поскольку надежда на воздаяние побуждает человека к добрым делам.[1250 - Св. Кирилла Иерусалимский, Катехеза, 348,18,1]

Мысль об эсхатологической трапезе любви, на которую мы приглашены, поможет нам сохранить бдительность в великом и малом, наиболее совершенным образом исполнять наши обязанности, как если бы они были тем последним, что нам предстоит сделать, перед тем, как оставить этот мир и уйти к Отцу.

2. Эта тайна блаженного общения с Богом и со всеми, кто пребывает во Христе, превосходит всякое разумение и представление. Писание говорит нам об этом в образах: жизнь, свет, мир, брачный пир, вино Царствия Божия, дом Отца, Иерусалим небесный, рай.[1251 - Катехизис Католической Церкви, 1027]

Мы знаем, что мы будем со Христом и увидим Бога (ср. 1 Ин 3,2). На этих обетованиях, на этих непостижимых тайнах основана, по существу, вся наша надежда. Наше воображение не может туда проникнуть, но наше сердце целиком и полностью туда устремлено.[1252 - Римская Конгрегация по вопросам вероучения, Послание к епископам, касающееся некоторых проблем эсхатологии, 17.V.1979]

То, что мы ныне видим нечетко, как бы сквозь тусклое стекло[1253 - 1 Кор 13,12], и едва можем себе вообразить, в будущем станет для нас самоочевидной и блаженной реальностью. Блаженство небесной жизни в Ветхом Завете представлено с помощью метафоры обетованной земли, в которую избранный Богом народ входит после долгого и трудного путешествия через пустыню. Там, в новом и вечном отечестве, будут собраны все блага[1254 - Ср. Исх 3,17], там закончится труд тяжелого и долгого паломничества.

Господь по-разному свидетельствовал о ни с чем несравнимом блаженстве тех, кто в этом мире любит Бога и доказывает свою любовь делами. Вечное блаженство праведных – это одна из истин веры, возвещенных Господом: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день[1255 - Ин 6,39-40]. А позднее, во время Тайной Вечери, Иисус сказал: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.[1256 - Ин 17,24]

Вечное блаженство сравнивается с пиршеством, которое Бог приготовил для всех людей. Всякое человеческое стремление к счастью будет там удовлетворено.[1257 - Ср. Лк 13,29; 14,15]

О вечном блаженстве, которое нас ожидает, часто свидетельствуют апостолы. Так, апостол Павел учит, что ныне мы видим Бога как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, и что радость и блаженство там неописуемы.[1258 - Ср. 1 Кор 2,9]

Блаженство жизни вечной будет, прежде всего, состоять в непосредственном созерцании Бога. Это будет не только совершенное познание, но и сопричастность Богу, Единому в Трех Лицах. Созерцать Бога означает встретиться с Ним и быть в Нем блаженным. Созерцание Трех Божественных Ипостасей становится источником безграничного счастья. Все потребности в счастье и любви, свойственные бедному человеческому сердцу, будут удовлетворены, сколь бы безграничными они ни были. Задумаемся о том, чем являются небеса, – восклицает Святой Хосемария Эскрива. – “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2,9). Представляете ли вы, что значит оказаться там и встретиться с Богом, видеть Его небывалую красоту, ощутить любовь, проникающую глубины нашего сердца и до конца утоляющую нашу жажду? Часто в течение дня я размышляю о том, что будет, когда вся та красота, вся благость, все бесконечное Божие великолепие изольются в тот неказистый глиняный сосуд, каким являюсь
я, каким являются все люди? И тогда я хорошо понимаю слова, некогда написанные апостолом: “ни глаз не видел, ни ухо не слышало…” Это стоит всего, дети мои, стоит всего. [1259 - Св. Х. Эскрива, Информационный бюллетень беатификационного процесса, № 1]

3. Кроме безмерной радости, связанной с созерцанием Бога, видением Его сущности и пребывания с прославленным Иисусом Христом, на небесах будет и блаженство, источником которого будут тварные блага: общение с праведниками, особенно с теми, кого мы любили во время земной жизни (это – члены нашей семьи, родственники, друзья), слава наших воскресших тел, идентичных во всех отношениях нашим земным телам и др. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, – говорит апостол Павел, – и смертному сему облечься в бессмертие.[1260 - 1 Кор 15,53]

Очень важным является утверждение, – настаивает Римский Катехизис, – согласно которому то же самое тело, которое принадлежит каждому из нас в земной жизни, хотя и подвержено разложению и обращается в прах, воскреснет. Блаженный Августин недвусмысленно утверждает: Воскреснет то тело, то же самое тело, которое умерло и было похоронено… То тело, которое теперь хворает и страдает, это самое тело воскреснет[1261 - Св. Августин, Проповедь 264, 6]. Идентичность нашей личности и нашего тела будет сохранена. Если мы верны Богу, наше тело будет иметь все свойства прославленной плоти: оно будет духовным и тонким, иначе говоря, не будет подвержено ограничениям пространства и времени, страданиям, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни…; и отрет Бог всякую слезу с очей их[1262 - Откр 21,4]. Воскресшее тело будет сиять светом и красотой.

Верую в воскресение плоти, – читаем мы в Апостольском Символе веры. Наши небесные тела будут отличаться от земных тел, но, все же, они будут телами и будут занимать место в пространстве, подобно Прославленным Телам Христа и Пресвятой Богородицы. Мы не знаем, где находится это “место” и как оно выглядит. Земля будет преображена: и увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… Се, творю все новое[1263 - Откр 21,1.5]. Многие Отцы и Учителя Церкви, а также святые, полагают, что учить об обновлении всего творения можно на основании данных Откровения.

Ныне, когда приближается торжество Вознесения Господня, мысль о грядущем небесном блаженстве должна побуждать нас вести духовную брань радостно и решительно, чтобы устранить все, что стоит между нами и Христом. Эта мысль повелевает нам искать, прежде всего, благ вечных и не стремиться любой ценой обладать благами земными.

Размышляя о небесном блаженстве, мы обретаем духовный мир. Ничто из земных благ не имеет абсолютной ценности, ничто не окончательно, все ошибки могут быть исправлены. Окончательное поражение мы потерпели бы только в том случае, если бы не нашли дверей, ведущих в Жизнь. За ними нас ожидает и Пресвятая Богородица – Заря таинственного Дня[1264 - Акафист Пресвятой Богородице, Икос 5]